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X38n0676_p0011a01║   
X38n0676_p0011a02║   
X38n0676_p0011a03║   菩薩戒經義疏卷下
X38n0676_p0011a04║   
X38n0676_p0011a05║   　　　　隋天台　智者大師　說
X38n0676_p0011a06║   　　　　門人　灌頂　記
X38n0676_p0011a07║   　△十重此下第二 正說段也文為二 先明十重次
X38n0676_p0011a08║   　四十八 輕初 三章一 總標二 別 解三總結也。
X38n0676_p0011a09║   佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不
X38n0676_p0011a10║   誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一 切菩薩
X38n0676_p0011a11║   已學一 切菩薩當學一 切菩薩今學已略說菩薩波
X38n0676_p0011a12║   羅提木叉相貌應當學敬心奉持。
X38n0676_p0011a13║   　總標中若受菩薩戒下揀非我亦如是誦下顯是
X38n0676_p0011a14║   　亦名舉果勸 因一 切菩薩下經明三世 意令思齊
X38n0676_p0011a15║   　以 勸 受者略說木叉即頓戒之 相貌偈歎戒體豈
X38n0676_p0011a16║   　逾斯矣勸 應當學敬心奉持。　○二 別 解為十。
X38n0676_p0011a17║   　○第一 殺戒十重之 始若聲聞非梵行在初 者人
X38n0676_p0011a18║   　多起過故地繫煩惱重故制 之 殺雖性罪出家人
X38n0676_p0011a19║   　起此罪希亦易防斷婬既易起制 之 當初 大論云
X38n0676_p0011a20║   　聲聞之 戒消息人情多防起邊所以 輕者多起是
X38n0676_p0011a21║   　故重制 重者起希輕罪制 之 婬欲非性罪殺是性
X38n0676_p0011a22║   　罪大乘制 之 當初 也今言殺斷他命故五 陰相續
X38n0676_p0011a23║   　有眾生而今斷此相續故云 殺也大經云 遮未來
X38n0676_p0011a24║   　相續名之 為殺道俗 同制 如五 戒八 戒之 類也大
X38n0676_p0011b01║   　士以 慈悲為本故須斷也七眾菩薩同犯聲聞五
X38n0676_p0011b02║   　眾大同小異同者同不許殺異者略三事 一 開遮
X38n0676_p0011b03║   　異二 色心異三輕重異開遮異者大士見機得殺
X38n0676_p0011b04║   　聲聞雖見不許殺色心異者大士制 心聲聞制 色
X38n0676_p0011b05║   　三輕重異者大士害師犯逆聲聞非逆又大士重
X38n0676_p0011b06║   　重於聲聞重也。
X38n0676_p0011b07║   若佛子若自殺教人殺方便 殺讚嘆殺見作隨喜乃
X38n0676_p0011b08║   至呪殺殺因殺緣殺法殺業乃至一 切有命者不得
X38n0676_p0011b09║   故殺是菩薩應起常住 慈悲心孝順心方便 救護一
X38n0676_p0011b10║   切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷
X38n0676_p0011b11║   罪。
X38n0676_p0011b12║   　文為三別 先標人謂若佛子第二 序事 謂中間所
X38n0676_p0011b13║   　列 三結罪名波羅夷就序事 有三一 不應二 應三
X38n0676_p0011b14║   　結就不應中三別 初 六 句明殺事 中有四句成業
X38n0676_p0011b15║   　後一 句舉輕況重初 六 者一 自殺謂自害他命凡
X38n0676_p0011b16║   　三種法內色外色內外色竝皆犯也二 教他他亦
X38n0676_p0011b17║   　是殺大論云 口教是殺罪非作瘡律部分別 甚多
X38n0676_p0011b18║   　條緒教他遣使等三方便 殺者即殺前 方便 所謂
X38n0676_p0011b19║   　束縛繫等四讚嘆殺亦得罪也五 隨喜者獎勸 令
X38n0676_p0011b20║   　命斷亦犯也六 呪殺謂毗陀羅等雖假餘緣亦皆
X38n0676_p0011b21║   　同犯律中明殺十五 種謂優 多頭多弶弦撥毗陀
X38n0676_p0011b22║   　羅等如律部廣明云 云 殺業此下三重中第二 成
X38n0676_p0011b23║   　業之 相也三業成殺自動 用者正身業也教他及
X38n0676_p0011b24║   　呪口業造身業也心念欲殺鬼神自宣遂者意業
X38n0676_p0011c01║   　造身業也三階於緣中造作皆是業義殺法謂刀
X38n0676_p0011c02║   　劒坑弶等皆有法體故稱為法殺因殺緣者親疎
X38n0676_p0011c03║   　二 途正因殺心為因餘者助 成故為緣親者造作
X38n0676_p0011c04║   　來果為業四者一 是眾生二 眾生想三殺害四命
X38n0676_p0011c05║   　斷一 是眾生者眾生雖多大為三品一 者上品謂
X38n0676_p0011c06║   　諸佛聖人父母師僧 害則 犯逆三果人兩解一 云
X38n0676_p0011c07║   　同逆以 聲聞害時已是重中之 重故二 云 犯重大
X38n0676_p0011c08║   　經明三種殺殺三果人但 入 中殺不在上殺故知
X38n0676_p0011c09║   　非逆菩薩人以 取解行已上大經云 畢定菩薩同
X38n0676_p0011c10║   　上科今取不作二 乘為畢定位 或取七心已上皆
X38n0676_p0011c11║   　可為斷也養胎母一 云 無逆二 云 犯逆大士之 重
X38n0676_p0011c12║   　重於聲聞也中品即人天害心犯重三下品四趣
X38n0676_p0011c13║   　也兩解一 云 同重大士防殺嚴重故文云 一 切有
X38n0676_p0011c14║   　命者不得故殺即其證也二 云 但 犯輕垢在重戒
X38n0676_p0011c15║   　中兼 制 以 非道器故文云 有命者舉輕況重耳三
X38n0676_p0011c16║   　殺心有兩一 自身殺心二 教他殺心自身殺心有
X38n0676_p0011c17║   　兩一 通心二 隔心通心者如漫作坑弶漫燒煑等
X38n0676_p0011c18║   　通三性皆犯若緣此為彼於彼上起害心皆屬通
X38n0676_p0011c19║   　心既自對境又命不復續雖所為不稱悉皆正犯
X38n0676_p0011c20║   　隔心者作坑止為此無心在彼彼死亦犯彼邊不
X38n0676_p0011c21║   　遂輕垢若此路本是此道眾人行往今作坑止為
X38n0676_p0011c22║   　此而彼死亦重以 此殺具 體能通害以 具 緣心還
X38n0676_p0011c23║   　屬通心也若本斫東人誤中西人西人上都無殺
X38n0676_p0011c24║   　心此屬隔心四命根斷有兩時一 此生二 後生此
X38n0676_p0012a01║   　生有二 句一 有戒時犯重二 無戒時斷當戒去時
X38n0676_p0012a02║   　結不遂輕垢命斷時結罪同前 聲聞臨終時未結
X38n0676_p0012a03║   　聲聞捨具 戒作五 戒等結也後生為戒自復兩種
X38n0676_p0012a04║   　一 自憶二 不自憶自憶者若任前 勢 若更加 方便
X38n0676_p0012a05║   　命斷犯重以 前 後皆自憶故不自憶者若任勢 死
X38n0676_p0012a06║   　犯重已死時有戒故若加 方便 當知前 瘡不死後
X38n0676_p0012a07║   　方便 時不憶但 犯輕垢也而言命根者數論別 有
X38n0676_p0012a08║   　非色非心為命根成論及大乘無別 非色非心為
X38n0676_p0012a09║   　命根也秖取色心連持相續不斷為命耳大論亦
X38n0676_p0012a10║   　然六 入 六 識得相續生假名為命也乃至一 切有
X38n0676_p0012a11║   　命下第三舉輕況重是菩薩第二 階明應有三句
X38n0676_p0012a12║   　一 常住 慈悲心兩解一 云 應學常住 佛起慈悲二
X38n0676_p0012a13║   　云 心恒應常住 慈悲之 地二 孝順心秉戒不惱他
X38n0676_p0012a14║   　三方便 救護非直爾不惱乃應涉事 救解而恣下
X38n0676_p0012a15║   　第三結不應故成罪亦三句一 恣心謂貪心殺二
X38n0676_p0012a16║   　快意謂嗔心殺三殺生謂舉殺事 有此三故墮不
X38n0676_p0012a17║   　如罪。
X38n0676_p0012a18║   　○第二 盜戒謂不與取灼然不與取名劫 潛匿不
X38n0676_p0012a19║   　與取名盜盜彼依報得罪此戒七眾同犯聲聞五
X38n0676_p0012a20║   　眾有同有異同者皆不應盜異者有三一 開遮異
X38n0676_p0012a21║   　如見機得不得等或復謂見機盜以 無盜心大士
X38n0676_p0012a22║   　為物得種運為皆種聲聞自度必依規矩大士不
X38n0676_p0012a23║   　畏罪但 令前 人有益即便 為之 聲聞人佛滅後盜
X38n0676_p0012a24║   　佛物輕菩薩恒重又本應與他外命而反取豈是
X38n0676_p0012b01║   　大士之 心耶。
X38n0676_p0012b02║   若佛子自盜教人盜方便 盜讚嘆盜見作隨喜乃至
X38n0676_p0012b03║   呪盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主 劫 賊物一
X38n0676_p0012b04║   切財物一 針一 草不得故盜而菩薩應生佛性孝順
X38n0676_p0012b05║   心慈悲心常助 一 切人生福生樂而反更盜人財物
X38n0676_p0012b06║   者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0012b07║   　序事 中有三三中各有三不應有三就十一 句判
X38n0676_p0012b08║   　三也初 六 次四後一 應中亦三如文文句同前 殺
X38n0676_p0012b09║   　戒不應中三如前 盜業下第二 別 明成業之 相有
X38n0676_p0012b10║   　四句同前 運手取他物離本處成盜業業是造作
X38n0676_p0012b11║   　為義重物謂五 錢也律云 大銅錢準十六 小錢也
X38n0676_p0012b12║   　其中錢有貴賤取盜處為斷菩薩之 重重聲聞二
X38n0676_p0012b13║   　錢已上便 重有人作此說者今不盡用取五 錢為
X38n0676_p0012b14║   　斷是重也離處盜業定在此時也而菩薩第二 階
X38n0676_p0012b15║   　明應也與前 大同小異前 明應學常住 佛行慈悲
X38n0676_p0012b16║   　今言孝順行慈悲也菩薩應學此等事 故言應也
X38n0676_p0012b17║   　不應者不應為偷 盜及殺生等事 此即誡勸 二 門
X38n0676_p0012b18║   　也誡勿 令殺盜勸 令行善慈悲孝順及學常住 佛
X38n0676_p0012b19║   　行行等皆是善法為孝順也佛性者一 切眾生皆
X38n0676_p0012b20║   　有當果之 性性是不改為義耳而反第三結不應
X38n0676_p0012b21║   　也解三寶物如律說。
X38n0676_p0012b22║   　○第三婬戒名非梵行鄙陋之 事 故言非淨行也
X38n0676_p0012b23║   　七眾同犯大小乘俱 制 而制 有多少五 眾邪正俱
X38n0676_p0012b24║   　制 二 眾但 制 邪婬與聲聞同異大略同前 。
X38n0676_p0012c01║   若佛子自婬教人婬乃至一 切女人不得故婬婬因
X38n0676_p0012c02║   婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行
X38n0676_p0012c03║   婬而菩薩應生孝順心救度一 切眾生淨法與人而
X38n0676_p0012c04║   反更起一 切人婬不擇畜生乃至母女姉妹六 親行
X38n0676_p0012c05║   婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0012c06║   　序事 三階一 不應二 應三結婬事 出家人不應為
X38n0676_p0012c07║   　也應學佛菩薩淨行如前 殺門不異初 不應有三
X38n0676_p0012c08║   　別 第一 三句舉婬事 中四句明成業後三句舉輕
X38n0676_p0012c09║   　況重文小差互 不次耳此戒備 三因緣成重一 是
X38n0676_p0012c10║   　道二 婬心三事 遂或備 五 一 是眾生二 眾生想等
X38n0676_p0012c11║   　後三句舉劣 結過自妻非道非處產後乳 兒妊娠
X38n0676_p0012c12║   　等大論皆名邪婬優 婆塞戒經云 六 重以 制 邪婬
X38n0676_p0012c13║   　戒中復制 非時非處似 如自妻非時不正犯重教
X38n0676_p0012c14║   　人婬自無迷染但 犯輕垢或言菩薩則 重今釋聲
X38n0676_p0012c15║   　聞菩薩同爾不與殺盜例 也人畜鬼神男女黃門
X38n0676_p0012c16║   　二 根但 令三道皆重餘稱嘆摩觸出不淨皆是此
X38n0676_p0012c17║   　戒方便 悉犯輕垢也而菩薩下第二 階明應也而
X38n0676_p0012c18║   　反下第三結此中所制 皆不應為為即犯罪故結
X38n0676_p0012c19║   　不應也。
X38n0676_p0012c20║   　○第四妄語戒妄是不實之 名欺凡罔聖迴惑人
X38n0676_p0012c21║   　心所以 得罪此戒七眾同犯大小乘俱 制 與聲聞
X38n0676_p0012c22║   　同異大略同前 。
X38n0676_p0012c23║   若佛子自妄語教人妄語方便 妄語妄語因妄語緣
X38n0676_p0012c24║   妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語
X38n0676_p0013a01║   而菩薩常生正語正見亦生一 切眾生正語正見而
X38n0676_p0013a02║   反更起一 切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷
X38n0676_p0013a03║   罪。
X38n0676_p0013a04║   　序事 三段不應中三別 初 三句明妄語等事 中四
X38n0676_p0013a05║   　句明成業後三句舉輕況重自妄語者言得上人
X38n0676_p0013a06║   　法教他者教說或教他自說方便 妄語如蜜塗樹
X38n0676_p0013a07║   　眾蜂悉來此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生想
X38n0676_p0013a08║   　三欺誑心四說重具 五 前 人領解一 是眾生者謂
X38n0676_p0013a09║   　前 三品境上品境中向父母師僧 妄語犯重向諸
X38n0676_p0013a10║   　佛聖人兩解一 云 入 重內二 云 此人不惑又能神
X38n0676_p0013a11║   　力 遮餘人令不聞但 犯輕垢聖人有大小有他心
X38n0676_p0013a12║   　智者有不得者今從多例 羅漢及解行已上向說
X38n0676_p0013a13║   　罪輕降此或得他心或不得者例 悉同重向中品
X38n0676_p0013a14║   　境天人等同重正是惑解妨道之 限向下品境四
X38n0676_p0013a15║   　趣等或言同重今釋輕垢二 眾生想有當有疑有
X38n0676_p0013a16║   　僻 大略同前 有言妄語心通本向此說此不聞而
X38n0676_p0013a17║   　彼聞說亦同重今釋不重於彼無心故三欺誑心
X38n0676_p0013a18║   　是業主 若避難又增上慢皆不犯地持云 菩薩味
X38n0676_p0013a19║   　禪名染汙犯當知菩薩起增上慢亦輕垢遣使有
X38n0676_p0013a20║   　兩解一 云 教他說我是聖人亦重以 士無珪璧談
X38n0676_p0013a21║   　者為價 傍人讚說勝自道教他道是聖名利 不入
X38n0676_p0013a22║   　我非重也二 云 聖法冥 密證之 在我必須自說方
X38n0676_p0013a23║   　重他說坐輕四說重具 謂身證眼見若說得四果
X38n0676_p0013a24║   　十地八 禪神通若言見天龍鬼神悉是重具 若說
X38n0676_p0013b01║   　得證性地一 云 既是凡法罪輕垢五 前 人領解結
X38n0676_p0013b02║   　罪時節多少兩解一 云 隨人二 云 隨語結此戒既
X38n0676_p0013b03║   　制 口業理應隨語遠為妨損必應通人小妄語戒
X38n0676_p0013b04║   　應隨人復隨語若增上煩惱犯則 失戒者復說但
X38n0676_p0013b05║   　犯性罪若對面不解且結方便 後追思前 言忽解
X38n0676_p0013b06║   　者則 壞輕結重十重皆有因緣今且釋四重餘可
X38n0676_p0013b07║   　例 知直出為言宣述為語論述有所表明能示理
X38n0676_p0013b08║   　事 名為語也。
X38n0676_p0013b09║   　○第五 酤酒戒酤即貨貿之 名酒是所貨之 物所
X38n0676_p0013b10║   　貨乃多種酒是無明之 藥令人惛迷大士之 體與
X38n0676_p0013b11║   　人智慧以 無明藥飲人非菩薩行大論明酒有三
X38n0676_p0013b12║   　十五 失所以 制 此為菩薩十重中攝也七眾同犯
X38n0676_p0013b13║   　大小乘俱 制 大小同異者同不應酤菩薩以 利 物
X38n0676_p0013b14║   　故重聲聞止不應作犯七聚貨賣但 犯第三篇是
X38n0676_p0013b15║   　販賣戒所制 菩薩若在婬舍或賣肉犯輕垢以 招
X38n0676_p0013b16║   　呼引召不能如酤酒也。
X38n0676_p0013b17║   若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤
X38n0676_p0013b18║   酒業一 切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一
X38n0676_p0013b19║   切眾生明達之 慧而反更生一 切眾生顛倒之 心者
X38n0676_p0013b20║   是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0013b21║   　文句同前 酤者求利 教人者令人為我賣酒亦同
X38n0676_p0013b22║   　重教人自酤罪輕酤酒因下明成業四句業者運
X38n0676_p0013b23║   　手法者是酤酒方便 法用也因緣者備 五 也一 是
X38n0676_p0013b24║   　眾生二 眾生想三希利 貨賣四真酒五 授與前 人
X38n0676_p0013c01║   　眾生謂前 三境上品無醉亂 者輕是醉亂 者重中
X38n0676_p0013c02║   　品境謂人天正是所制 故重下品四趣亂 道義弱
X38n0676_p0013c03║   　酤與罪輕眾生想有當有疑有僻 同前 若隔心亦
X38n0676_p0013c04║   　重希利 貨賣亦重以 欲得多售故真酒者謂能醉
X38n0676_p0013c05║   　亂 人者藥酒雖希初 貨不亂 人貨無罪也一 云 待
X38n0676_p0013c06║   　飲時隨人數結重如小兒來酤彼竟不飲於誰結
X38n0676_p0013c07║   　重耶。
X38n0676_p0013c08║   　○第六 說四眾過戒說是談道之 名四眾謂同法
X38n0676_p0013c09║   　四眾過者七逆十重也一 以 抑沒前 人二 損正法
X38n0676_p0013c10║   　故得罪也此戒七眾同犯大小乘俱 制 大士掩惡
X38n0676_p0013c11║   　揚善為心故罪重也上者第二 篇中者第三篇下
X38n0676_p0013c12║   　者第七聚聲聞法如此與菩薩有異也。
X38n0676_p0013c13║   若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人
X38n0676_p0013c14║   說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外
X38n0676_p0013c15║   道惡人及二 乘惡人說佛法中非法非律常生慈心
X38n0676_p0013c16║   教化是惡人輩令生大乘善信 而菩薩反更自說佛
X38n0676_p0013c17║   法中罪過者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0013c18║   　文句同前 此戒備 六 緣成重一 是眾生二 眾生想
X38n0676_p0013c19║   　三有說罪心四所說罪五 所向人說六 前 人領解
X38n0676_p0013c20║   　一 是眾生者上中二 境取有菩薩戒者方重以 妨
X38n0676_p0013c21║   　彼上業故無菩薩戒止有聲聞戒及下境有戒無
X38n0676_p0013c22║   　戒悉犯輕垢此戒兼 制 以 妨業緣文云 在家菩薩
X38n0676_p0013c23║   　即是清信 士女出家菩薩是十戒具 戒又言比丘
X38n0676_p0013c24║   　比丘尼一 云 猶是道出家菩薩具 戒者耳二 云 是
X38n0676_p0014a01║   　聲聞僧 尼若說此人重過亦犯重此是行法勝者
X38n0676_p0014a02║   　亦損深法故二 眾生想有當有疑有僻 大意同前
X38n0676_p0014a03║   　三說過者有兩一 陷沒心欲令前 人失名利 等二
X38n0676_p0014a04║   　謂治罸心欲令前 人被繫縛等此二 心皆是業主
X38n0676_p0014a05║   　必犯此戒若獎勸 心說及被差說罪皆不犯四所
X38n0676_p0014a06║   　說過謂七逆十重稱犯者名字在此戒正制 若謂
X38n0676_p0014a07║   　治罸心在第四十八 破法戒制 若說出佛身血破
X38n0676_p0014a08║   　僧 依律部本制 向僧 說是謗僧 知出血等事 希故
X38n0676_p0014a09║   　輕此戒正制 向無戒者說應得重若重罪作重名
X38n0676_p0014a10║   　說是事 當義作輕名說是謂當失當義但 令心重
X38n0676_p0014a11║   　事 重悉同犯重此是名僻 若事 僻 者實輕謂重則
X38n0676_p0014a12║   　犯重實重謂輕則 罪輕以 其心謂輕重故若作書
X38n0676_p0014a13║   　遣使一 云 同重二 云 罪輕然犯七逆十重前 人失
X38n0676_p0014a14║   　戒失戒後說但 犯輕垢五 向人說謂上中二 境無
X38n0676_p0014a15║   　菩薩戒向說犯重損法深故為下境悉輕毀損不
X38n0676_p0014a16║   　過深文云 菩薩聞外道二 乘說佛法過應慈悲教
X38n0676_p0014a17║   　化而反自說即是向彼人說損辱為甚也六 前 人
X38n0676_p0014a18║   　信 解已所說口業事 遂據此時結罪結罪多少一
X38n0676_p0014a19║   　云 隨人二 云 隨口業也。
X38n0676_p0014a20║   　○第七自讚毀他戒自讚者自稱己功 德毀他者
X38n0676_p0014a21║   　譏他過惡備 二 事 故重菩薩推直於他引曲向己
X38n0676_p0014a22║   　何 容舉我毀他故得罪七眾同犯大小乘俱 制 但
X38n0676_p0014a23║   　菩薩利 安為本故讚毀罪重聲聞不兼 物毀他犯
X38n0676_p0014a24║   　第三篇自讚犯第七聚。
X38n0676_p0014b01║   若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因毀他緣
X38n0676_p0014b02║   毀他法毀他業而菩薩應代 一 切眾生受加 毀辱惡
X38n0676_p0014b03║   事 自向己好事 與他人若自揚己德隱他人好事 令
X38n0676_p0014b04║   他人受毀者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0014b05║   　文句同前 此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生想
X38n0676_p0014b06║   　三讚毀心四說讚毀具 五 前 人領解一 是眾生者
X38n0676_p0014b07║   　一 云 毀上中二 境犯重毀下犯輕二 云 上中二 境
X38n0676_p0014b08║   　有菩薩戒者方重惱彼妨深故若無戒及下境有
X38n0676_p0014b09║   　戒悉輕惱妨淺故二 眾生想有當有疑有僻 大意
X38n0676_p0014b10║   　同上三讚毀心謂揚我抑他欲令彼惱若折伏非
X38n0676_p0014b11║   　犯自讚毀心正是業主 教他兩解一 云 同重二 云
X38n0676_p0014b12║   　罪輕四說讚毀具 者此經漫云 他人受毀辱依律
X38n0676_p0014b13║   　部有八 事 云 云 五 前 人領解者彼人解讚毀之 言
X38n0676_p0014b14║   　隨語語結重增上犯已失戒後但 性罪前 戒制 向
X38n0676_p0014b15║   　他說彼過止八 事 中犯事 以 向無戒人故重也。
X38n0676_p0014b16║   　○第八 慳惜加 毀戒慳惜是愛悋之 名加 毀是身
X38n0676_p0014b17║   　口加 辱前 人求財請法慳悋不與復加 毀辱頓乖
X38n0676_p0014b18║   　化道故得罪此戒七眾同犯大小不全 共菩薩不
X38n0676_p0014b19║   　簡親疎求者皆施不與加 辱皆犯以 本誓兼 物故
X38n0676_p0014b20║   　聲聞唯弟子不教法犯第七聚不與財不制 尼家
X38n0676_p0014b21║   　二 歲內不與財法犯第三篇二 歲外不與犯第七
X38n0676_p0014b22║   　聚加 毀隨事 各結不合為重。
X38n0676_p0014b23║   若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩薩見
X38n0676_p0014b24║   一 切貧窮人來乞者隨前 人所須一 切給與而菩薩
X38n0676_p0014c01║   以 惡心瞋心乃至不施一 錢一 針一 艸有求法者不
X38n0676_p0014c02║   為說一 句一 偈一 微塵許法而反更罵辱者是菩薩
X38n0676_p0014c03║   波羅夷罪。
X38n0676_p0014c04║   　此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生想三慳毀心
X38n0676_p0014c05║   　四示慳相五 前 人領解一 是眾生者謂上中二 境
X38n0676_p0014c06║   　犯重下境輕二 眾生想如前 三慳毀心謂惡瞋悋
X38n0676_p0014c07║   　惜財法而加 打罵是犯若彼不宜聞法得財宜見
X38n0676_p0014c08║   　訶辱皆不犯自慳自毀正是業主 犯輕垢以 前 人
X38n0676_p0014c09║   　教不犯戒故四示慳相者或隱避不與財法或言
X38n0676_p0014c10║   　都無或手杖驅斥或惡言加 罵等皆名示相或自
X38n0676_p0014c11║   　身示作或使人打罵皆重若彼遣使求財請法對
X38n0676_p0014c12║   　使人慳惜或惡言呵罵皆應不重既非對面損惱
X38n0676_p0014c13║   　彼輕故決定毗尼經云 在家菩薩應行二 施一 財
X38n0676_p0014c14║   　二 法出家菩薩行四施一 紙二 墨三筆四法得忍
X38n0676_p0014c15║   　菩薩行三施一 王位 二 妻子三頭目皮骨當知凡
X38n0676_p0014c16║   　夫菩薩隨宜惠施都杜絕故犯也五 前 人領解知
X38n0676_p0014c17║   　悋惜之 相領納打罵之 言隨事 隨語結重此戒亦
X38n0676_p0014c18║   　一 例 結重也。
X38n0676_p0014c19║   　○第九瞋心不受悔戒不受悔謝乖 接他之 道故
X38n0676_p0014c20║   　得罪此戒七眾同犯大小乘不全 同菩薩本接取
X38n0676_p0014c21║   　眾生瞋隔犯重聲聞自利 犯第七聚。
X38n0676_p0014c22║   若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業而菩薩應
X38n0676_p0014c23║   生一 切眾生善根無諍之 事 常生慈悲心孝順心而
X38n0676_p0014c24║   反更於一 切眾生中乃至於非眾生中以 惡口罵辱
X38n0676_p0015a01║   加 以 手打及以 刀 杖意猶不息前 人求悔善言懺謝
X38n0676_p0015a02║   猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0015a03║   　文句同前 此戒具 五 緣成重一 是眾生二 眾生想
X38n0676_p0015a04║   　三瞋隔心四示不受相五 前 人領解一 是眾生者
X38n0676_p0015a05║   　上中境重下境輕也二 眾生想有當有疑有僻 等
X38n0676_p0015a06║   　同上三瞋隔心者不欲和解犯重知彼未堪受悔
X38n0676_p0015a07║   　不犯四示不受相或關閇斷隔發口不受五 前 人
X38n0676_p0015a08║   　領解知彼不受身口加 逼之 苦隨身口業多少結
X38n0676_p0015a09║   　重也。
X38n0676_p0015a10║   　○第十謗三寶戒亦云 謗菩薩法戒或云 邪見邪
X38n0676_p0015a11║   　說戒謗是乖 背之 名絓是解不稱理言不當實異
X38n0676_p0015a12║   　解說者皆名為謗也乖 己宗故得罪七眾同犯大
X38n0676_p0015a13║   　小俱 制 大士以 化人為任今邪說亂 正故犯重聲
X38n0676_p0015a14║   　聞異此三諫不止犯第三篇。
X38n0676_p0015a15║   若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業
X38n0676_p0015a16║   而菩薩見外道及以 惡人一 言謗佛音聲如三百矛
X38n0676_p0015a17║   刺心況口自謗不生信 心孝順心而反更助 惡人邪
X38n0676_p0015a18║   見人謗者是菩薩波羅夷罪。
X38n0676_p0015a19║   　文句同前 此戒備 五 緣成重一 是眾生二 眾生想
X38n0676_p0015a20║   　三欲說心四正吐說五 前 人領解一 是眾生謂上
X38n0676_p0015a21║   　中二 境若菩薩若聲聞若外道向說犯重二 眾生
X38n0676_p0015a22║   　想有當有疑有僻 如上三欲說心者運意作欲向
X38n0676_p0015a23║   　說之 意四正說者發言向他自對他說若令他傳
X38n0676_p0015a24║   　說悉重五 前 人領解納受邪言隨語語結重若作
X38n0676_p0015b01║   　邪說經者欲令人解隨彼披覽發解者隨語語重
X38n0676_p0015b02║   　邪見推畫條緒乃多略有四種一 上邪見二 中三
X38n0676_p0015b03║   　下四雜上邪見者撥一 切都無因果如闡提中邪
X38n0676_p0015b04║   　見者不言都無因果但 謂三寶不及外道有兩相
X38n0676_p0015b05║   　一 法相異謂三寶不如此是矬陋之 心計成失戒
X38n0676_p0015b06║   　二 非法相知三寶為勝口說不如既不翻歸戒善
X38n0676_p0015b07║   　不失隨所出言犯重亦此戒所制 也下品邪見不
X38n0676_p0015b08║   　言三寶不及外道但 於中棄大取小心中謂二 乘
X38n0676_p0015b09║   　勝大乘不及若計未成犯輕垢下自有背大向小
X38n0676_p0015b10║   　此戒中廣明也雜邪見有四種一 偏 執二 雜信 三
X38n0676_p0015b11║   　暫念小乘四思義僻 謬偏 執有二 一 執大謗小二
X38n0676_p0015b12║   　偏 謗一 部執大謗小者計云 唯有大乘都無小乘
X38n0676_p0015b13║   　非佛所說此謗聲聞藏犯輕偏 謗一 部者於方等
X38n0676_p0015b14║   　中偏 言一 部非佛說若計成犯輕垢既不頓違經
X38n0676_p0015b15║   　教犯輕垢不失戒二 雜信 者謂心中不背因果及
X38n0676_p0015b16║   　三寶大乘但 言外道鬼神有威力 遂奏章解神或
X38n0676_p0015b17║   　勸 他悉犯輕垢三蹔信 小乘知大乘高勝且欲斷
X38n0676_p0015b18║   　煩惱取小果後更修 大此名念退若計成犯輕垢
X38n0676_p0015b19║   　四思義僻 謬如即今人義淺三五 家釋此應非罪
X38n0676_p0015b20║   　是我智力 不及非作意強撥也復有知義輕輒解
X38n0676_p0015b21║   　復有知他為是強欲立異皆邪畫之 流所犯輕垢
X38n0676_p0015b22║   　也。
X38n0676_p0015b23║   善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於中不
X38n0676_p0015b24║   應一 一 犯如微塵許何 況具 足犯十戒若有犯者不
X38n0676_p0015c01║   得現身發菩提心亦失國王位 轉輪王位 亦失比丘
X38n0676_p0015c02║   比丘尼位 亦失十發趣十長養十金剛 十地佛性常
X38n0676_p0015c03║   住 妙果一 切皆失墮三惡道中二 劫 三劫 不聞父母
X38n0676_p0015c04║   三寶名字以 是不應一 一 犯汝等一 切菩薩今學當
X38n0676_p0015c05║   學已學如是十戒應當學敬心奉持八 萬威儀 品當
X38n0676_p0015c06║   廣明。
X38n0676_p0015c07║   　善學十重第三段總結有三章前 舉所持法二 誡
X38n0676_p0015c08║   　勸 三指後說此三中各二 段初 二 者一 舉人謂善
X38n0676_p0015c09║   　學諸人是嘆美之 辭二 舉法菩薩波羅提木叉此
X38n0676_p0015c10║   　言保 解脫解脫是果戒是因因中說果也應當下
X38n0676_p0015c11║   　第二 誡勸 犯持亦二 初 勸 學持二 別 舉得失若有
X38n0676_p0015c12║   　下第一 舉得失汝等下第二 勸 學持也八 萬下第
X38n0676_p0015c13║   　三總結指後說懸指大本後分八 萬威儀 品當說。
X38n0676_p0015c14║   　○四十八 輕類前 三段。
X38n0676_p0015c15║   佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八 輕今
X38n0676_p0015c16║   當說。
X38n0676_p0015c17║   　○第一 不敬師友戒傲 不可長妨於進善故制 七
X38n0676_p0015c18║   　眾同犯大小乘俱 制 。
X38n0676_p0015c19║   若佛子欲受國王位 時受轉輪王位 時百官受位 時
X38n0676_p0015c20║   應先受菩薩戒一 切鬼神救護王身百官之 身諸佛
X38n0676_p0015c21║   歡喜既得戒已應生孝順心恭敬心見上座和尚阿
X38n0676_p0015c22║   闍梨大德同學同見同行者應起承迎禮拜問訊而
X38n0676_p0015c23║   菩薩反生憍心慢心癡心瞋心不起承迎禮拜問訊
X38n0676_p0015c24║   一 一 不如法供 養以 自賣身國城男女七寶百物而
X38n0676_p0016a01║   供 給之 若不爾者犯輕垢罪。
X38n0676_p0016a02║   　自下諸戒皆有三章一 標人謂若佛子二 序事 謂
X38n0676_p0016a03║   　中間所列 三結罪名謂輕垢就序事 中或差降不
X38n0676_p0016a04║   　同三階一 勸 受二 明應三明不應與十重無異前
X38n0676_p0016a05║   　明勸 受是結戒遠緣凡舉三位 人為勸 恐在高奢
X38n0676_p0016a06║   　誕不修 戒行故偏 勸 王雖秉法行殺有罪有福如
X38n0676_p0016a07║   　聖所說若受得戒非人防護福善增多此階三別
X38n0676_p0016a08║   　一 舉所勸 人二 正勸 令受三明受利 下悅鬼神上
X38n0676_p0016a09║   　匡佛法有人言此文屬總勸 受戒若是總勸 何 簡
X38n0676_p0016a10║   　高下偏 勸 王官者制 令恭敬恐王憍奢故舉為言
X38n0676_p0016a11║   　先也既得已下第二 明應應行敬事 也亦有三別
X38n0676_p0016a12║   　一 序已得戒善二 應生孝敬三出所敬之 境而菩
X38n0676_p0016a13║   　薩下第三不應生慢也前 明應應行謙卑敬讓師
X38n0676_p0016a14║   　友自下諸戒皆有此意也。
X38n0676_p0016a15║   　○第二 飲酒戒酒開放逸門故制 七眾同犯大小
X38n0676_p0016a16║   　俱 制 唯咽咽輕垢。
X38n0676_p0016a17║   若佛子故飲酒而酒生過失無量若自身手過酒器
X38n0676_p0016a18║   與人飲酒者五 百世 無手何 況自飲亦不得教一 切
X38n0676_p0016a19║   人飲及一 切眾生飲酒況自飲酒一 切酒不得飲若
X38n0676_p0016a20║   故自飲教人飲者犯輕垢罪。
X38n0676_p0016a21║   　序事 三階一 明過失二 制 不應三舉非結過過酒
X38n0676_p0016a22║   　器與人二 解一 云 執杯酒器相勸 二 云 止過空器
X38n0676_p0016a23║   　令斟酌尋下況語應如後釋過器尚爾況自飲乎
X38n0676_p0016a24║   　所以 結戒有五 五 百一 五 百在鹹糟地獄二 五 百
X38n0676_p0016b01║   　在沸屎三五 百在曲蛆蟲四五 百在蠅蚋五 五 百
X38n0676_p0016b02║   　在癡熟無知蟲今之 五 百或是最後與人癡藥故
X38n0676_p0016b03║   　生癡熟蟲中也不得教此第二 制 不應教人及非
X38n0676_p0016b04║   　人并自飲皆制 若故下第三段舉非結過自作教
X38n0676_p0016b05║   　他悉同輕垢必重病宣藥及不為過患悉許也未
X38n0676_p0016b06║   　曾有經末利 飲酒此見機為益不同恒例 也。
X38n0676_p0016b07║   　○第三食肉戒食肉斷大慈心大士懷慈為本一
X38n0676_p0016b08║   　切悉斷聲聞漸教初 開三種淨肉等後亦皆斷文
X38n0676_p0016b09║   　云 當知斷現肉義大經四相品廣明三種九種十
X38n0676_p0016b10║   　種也。
X38n0676_p0016b11║   若佛子故食肉一 切眾生肉不得食夫食肉者斷大
X38n0676_p0016b12║   慈悲佛性種子一 切眾生見而捨去是故一 切菩薩
X38n0676_p0016b13║   不得食一 切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕
X38n0676_p0016b14║   垢罪。
X38n0676_p0016b15║   　序事 三階一 明過失二 制 不應三舉非結過若有
X38n0676_p0016b16║   　重病飲藥能治準律得噉或應不制 也。
X38n0676_p0016b17║   　○第四食五 辛戒葷臰妨法故制 七眾大小如前
X38n0676_p0016b18║   　菩薩小重發色故也。
X38n0676_p0016b19║   若佛子不得食五 辛大蒜茖蔥慈蔥蘭蔥興渠是五
X38n0676_p0016b20║   辛一 切食中不得食若故食者犯輕垢罪。
X38n0676_p0016b21║   　序事 三階一 明單辛不應食二 明雜飲食之 不應
X38n0676_p0016b22║   　三舉非結過舊云 五 辛謂蒜蔥興渠韮薤此文止
X38n0676_p0016b23║   　蘭蔥足以 為五 兼 名苑分別 五 辛大蒜是葫荾茖
X38n0676_p0016b24║   　蔥是薤慈蔥是蔥蘭蔥是小蒜興渠是蒠蒺也生
X38n0676_p0016c01║   　熟皆臰悉斷經云 五 辛能葷悉不食之 必有重病
X38n0676_p0016c02║   　餌藥不斷如身子行法菩薩亦應不制 也。
X38n0676_p0016c03║   　○第五 不教悔罪戒以 朋惡長過故制 出家二 眾
X38n0676_p0016c04║   　全 犯餘三眾及在家雖未有僧 事 利 養見過不令
X38n0676_p0016c05║   　悔亦犯輕垢大小同制 。
X38n0676_p0016c06║   若佛子見一 切眾生犯八 戒五 戒十戒毀禁七逆八
X38n0676_p0016c07║   難一 切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔同住 同
X38n0676_p0016c08║   僧 利 養而共布薩一 眾說戒而不舉其罪不教悔過
X38n0676_p0016c09║   者犯輕垢罪。
X38n0676_p0016c10║   　序事 三階一 出犯事 二 明應三明不應犯事 者謂
X38n0676_p0016c11║   　犯八 戒五 戒十戒大小乘皆有小乘八 戒即八 齋
X38n0676_p0016c12║   　法大乘八 戒謂地持八 重小乘五 戒清信 士女優
X38n0676_p0016c13║   　婆塞戒經所明小乘五 逆大乘七逆七逆如下文
X38n0676_p0016c14║   　應教悔第二 明應凡大小乘人犯上諸罪必有三
X38n0676_p0016c15║   　根應須舉處教悔而菩薩下三明不應不應有三
X38n0676_p0016c16║   　句一 不應同住 二 不應同利 三不應同法凡上來
X38n0676_p0016c17║   　所制 若一 往見犯不舉是一 罪是不可同住 者復
X38n0676_p0016c18║   　默與同住 復加 一 罪不可同利 養者復差與施利
X38n0676_p0016c19║   　復加 一 罪也。
X38n0676_p0016c20║   　○第六 不供 給請法戒喪染神資之 益故制 七眾
X38n0676_p0016c21║   　同犯大小乘不全 共大士見有解者常應供 給啟
X38n0676_p0016c22║   　請以 欲善無厭故聲聞有解廣略布薩法應供 給
X38n0676_p0016c23║   　五 歲內及未解五 法法應啟請不者犯第七聚。
X38n0676_p0016c24║   若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入 僧 房
X38n0676_p0017a01║   舍宅城邑若百里千里來者即起迎來送去禮拜供
X38n0676_p0017a02║   養日日三時供 養日食三兩金百味飲食牀座醫藥
X38n0676_p0017a03║   供 事 法師一 切所須盡給與之 常請法師三時說法
X38n0676_p0017a04║   日日三時禮拜不生瞋心患惱之 心為法滅身請法
X38n0676_p0017a05║   不懈若不爾者犯輕垢罪。
X38n0676_p0017a06║   　序事 中第一 序大乘師來言大乘同見同行簡小
X38n0676_p0017a07║   　乘第二 明應應二 事 所謂應供 給請法言三兩金
X38n0676_p0017a08║   　極勢 之 語若有諮請當應捨三兩金如雪山一 偈
X38n0676_p0017a09║   　為此殞軀況小供 給三時者中前 中後初 夜請益
X38n0676_p0017a10║   　也。
X38n0676_p0017a11║   　○第七懈怠不聽法戒制 意與前 同。
X38n0676_p0017a12║   若佛子一 切處有講法毗尼經律大宅舍中有講法
X38n0676_p0017a13║   處是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問若
X38n0676_p0017a14║   山林樹下僧 地房中一 切說法處悉至聽受若不至
X38n0676_p0017a15║   彼聽受諮問者犯輕垢罪。
X38n0676_p0017a16║   　序事 三段一 有講法處二 應三不應言毗尼經律
X38n0676_p0017a17║   　者大乘毗尼經律非三藏中毗尼也大乘經有滅
X38n0676_p0017a18║   　惡義故稱毗尼傍人已請在彼講說法應往聽而
X38n0676_p0017a19║   　懈怠不去日日輕垢地持有講法處不聽不往瞋
X38n0676_p0017a20║   　慢心得罪優 婆塞經相去一 由旬為限也。
X38n0676_p0017a21║   　○第八 背大向小戒乖 大故制 七眾同犯大小乘
X38n0676_p0017a22║   　不共所習各異。
X38n0676_p0017a23║   若佛子心背大乘常住 經律言非佛說而受持二 乘
X38n0676_p0017a24║   聲聞外道惡見一 切禁戒邪見經律者犯輕垢罪。
X38n0676_p0017b01║   　序事 兩階一 背大二 向小此戒直制 猶豫未決是
X38n0676_p0017b02║   　下邪見之 方便 若決謂大劣 小勝計成失戒若心
X38n0676_p0017b03║   　邪畫未成犯輕垢同此戒制 今舉背大向小為語
X38n0676_p0017b04║   　以 凡夫菩薩多行此事 故若彰言說則 有兩種若
X38n0676_p0017b05║   　法想說戒善已謝止犯性罪若非法想說犯第十
X38n0676_p0017b06║   　重而受持二 乘者是欲受外道惡見兩解一 云 二
X38n0676_p0017b07║   　乘望大乘悉是外道二 云 若背大乘欲受六 師法
X38n0676_p0017b08║   　計未成是邪見方便 犯輕垢同此戒制 也。
X38n0676_p0017b09║   　○第九不看病戒乖 慈故制 七眾同犯大小乘不
X38n0676_p0017b10║   　全 共大士一 切應看聲聞止在師友同法共房及
X38n0676_p0017b11║   　僧 差此外不制 以 其本不兼 物故。
X38n0676_p0017b12║   若佛子見一 切疾病人常應供 養如佛無異八 福田
X38n0676_p0017b13║   中看病福田是第一 福田若父母師僧 弟子病諸根
X38n0676_p0017b14║   不具 百種病苦惱皆供 養令差而菩薩以 瞋恨心不
X38n0676_p0017b15║   看乃至僧 房城邑曠野山林道路中見病不救濟者
X38n0676_p0017b16║   犯輕垢罪。
X38n0676_p0017b17║   　序事 三重一 舉病人是勝福田二 應三不應言供
X38n0676_p0017b18║   　養病人如佛極敬為語此明在心不在田如阿難
X38n0676_p0017b19║   　分飯與餓狗以 心好故與佛一 等菩薩見一 切病
X38n0676_p0017b20║   　人隨力 所能皆應看視文中舉父母師弟子從近
X38n0676_p0017b21║   　為始也未云 城邑曠野凡是病皆救即知通一 切
X38n0676_p0017b22║   　也若瞋心捨置隨人結輕垢若力 不及起慈念心
X38n0676_p0017b23║   　不犯其細碎如律部也。
X38n0676_p0017b24║   　○第十畜殺眾生具 戒以 傷 慈故制 七眾同犯大
X38n0676_p0017c01║   　小俱 制 。
X38n0676_p0017c02║   若佛子不得畜一 切刀 杖弓箭矛斧鬬戰之 具 及惡
X38n0676_p0017c03║   網羅罥殺生之 器一 切不得畜而菩薩乃至殺父母
X38n0676_p0017c04║   尚不加 報況殺一 切眾生不得畜殺眾生具 若故畜
X38n0676_p0017c05║   者犯輕垢罪。
X38n0676_p0017c06║   　序事 三重一 不應畜二 引況三舉非結過父母之
X38n0676_p0017c07║   　仇尚不思報況畜殺具 欲害眾生罾繳羅網等道
X38n0676_p0017c08║   　俗 同制 刃 槊弓箭舊開國王王子等。
X38n0676_p0017c09║   如是十戒應當學敬心奉持下六 品中廣明。
X38n0676_p0017c10║   　此十戒總結如下六 品所明也。
X38n0676_p0017c11║   　○第十一 國使戒夫為敵國使命必覘候盈虗矯
X38n0676_p0017c12║   　誑策略邀合戰陣情存勝負以 乖 本慈文云 國賊
X38n0676_p0017c13║   　七眾同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0017c14║   若佛子不得為利 養惡心故通國使命軍陣合會興
X38n0676_p0017c15║   師相伐 殺無量眾生而菩薩尚不得入 軍中往來況
X38n0676_p0017c16║   故作國賊若故作者犯輕垢罪。
X38n0676_p0017c17║   　序事 中三一 不應二 引況三舉非結過序為利 惡
X38n0676_p0017c18║   　心簡除和合不得入 軍中軍中喧雜非佛子所行
X38n0676_p0017c19║   　處興師相伐 殺心乖 慈不應為也此使命為相害
X38n0676_p0017c20║   　因緣故制 也。
X38n0676_p0017c21║   　○第十二 販賣戒希利 損物乖 慈故制 大小同犯
X38n0676_p0017c22║   　七眾不全 共。
X38n0676_p0017c23║   若佛子故販賣良人奴婢六 畜市易棺材板木盛死
X38n0676_p0017c24║   之 具 尚不應自作況教人作若故自作教人作者犯
X38n0676_p0018a01║   輕垢罪。
X38n0676_p0018a02║   　序事 中三一 不應二 舉況三舉非結過夫販賣者
X38n0676_p0018a03║   　謂生口六 畜或度賣良人多有眷屬分張之 苦若
X38n0676_p0018a04║   　販賣棺材則 惡心希售故道俗 俱 斷若自作若教
X38n0676_p0018a05║   　他為我作或教他自作悉犯輕垢若偷 度生口賣
X38n0676_p0018a06║   　畜生令殺呪令人死欲得棺材售此別 犯盜罪殺
X38n0676_p0018a07║   　罪也。
X38n0676_p0018a08║   　○第十三謗毀戒陷沒前 人傷 慈故制 大小乘俱
X38n0676_p0018a09║   　制 七眾同犯別 取天人已上同有菩薩戒者說其
X38n0676_p0018a10║   　七逆十重或陷沒或治罰莫問有根無根但 令向
X38n0676_p0018a11║   　異法人說悉犯重前 說四眾過戒已制 若向同法
X38n0676_p0018a12║   　人說莫問境高下有戒無戒陷沒人者此戒同犯
X38n0676_p0018a13║   　輕垢。
X38n0676_p0018a14║   若佛子以 惡心故無事 謗他良人善人法師師僧 國
X38n0676_p0018a15║   王貴人言犯七逆十重於父母兄 弟六 親中應生孝
X38n0676_p0018a16║   順心慈悲心而反更加 於逆害墮不如意處者犯輕
X38n0676_p0018a17║   垢罪。
X38n0676_p0018a18║   　序事 有三一 舉謗事 二 應三不應言父母兄 弟者
X38n0676_p0018a19║   　舉大士之 心心常想一 切如父母六 親應生孝順
X38n0676_p0018a20║   　慈悲心而今反加 謗害聲聞向同戒同見同眾四
X38n0676_p0018a21║   　重無根者僧 殘餘如律部廣說。
X38n0676_p0018a22║   　○第十四放火燒戒傷 損有識故制 七眾同犯大
X38n0676_p0018a23║   　小乘俱 制 。
X38n0676_p0018a24║   若佛子以 惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九
X38n0676_p0018b01║   月放火若燒他人家屋宅城邑僧 房田木及鬼神官
X38n0676_p0018b02║   物一 切有生物不得故燒若故燒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0018b03║   　序事 三重一 舉放火事 二 遠有焚燒三舉非結過
X38n0676_p0018b04║   　有師言殺鬼畜犯重初 戒已制 此戒但 不得燒林
X38n0676_p0018b05║   　木遠損害義今釋殺鬼畜既不犯重今燒林木而
X38n0676_p0018b06║   　死者與此戒同制 四月至九月多生蟲類此時道
X38n0676_p0018b07║   　俗 同制 不得燒林木遠有損害義在家菩薩為業
X38n0676_p0018b08║   　燒者不制 出家菩薩為妨害眾事 亦應開許者若
X38n0676_p0018b09║   　不慎燒犯輕垢一 切有生物謂有生命也有言生
X38n0676_p0018b10║   　誤應言有主 物若燒有主 物何 但 四月九月當知
X38n0676_p0018b11║   　作有生也。
X38n0676_p0018b12║   　○第十五 僻 教戒使人失正道故制 七眾同犯大
X38n0676_p0018b13║   　小乘不共以 所習異故。
X38n0676_p0018b14║   若佛子自佛弟子及外道惡人六 親一 切善知識應
X38n0676_p0018b15║   一 一 教受持大乘經律應教解義理使發菩提心十
X38n0676_p0018b16║   發趣心十長養心十金剛 心於三十心中一 一 解其
X38n0676_p0018b17║   次第法用而菩薩以 惡心瞋心橫教二 乘聲聞經律
X38n0676_p0018b18║   外道邪見論等犯輕垢罪。
X38n0676_p0018b19║   　序事 三階一 舉所應教人自佛弟子謂內眾外道
X38n0676_p0018b20║   　謂外眾六 親善知識通內外二 明應應教大乘經
X38n0676_p0018b21║   　律令發菩提心三十心者十發趣心起金剛 心謂
X38n0676_p0018b22║   　十金剛 略不說十長養此三十是始行者急須應
X38n0676_p0018b23║   　為開示故三明不應不應惡心教二 乘外典 等若
X38n0676_p0018b24║   　見機益物不犯。
X38n0676_p0018c01║   　○第十六 為利 倒說戒乖 訓授之 道故制 七眾同
X38n0676_p0018c02║   　犯大小乘俱 制 前 戒隱大示小今戒雖為說大而
X38n0676_p0018c03║   　希利 靳固隱沒義味不令顯示聲聞教訓他人隱
X38n0676_p0018c04║   　沒義理犯輕垢。
X38n0676_p0018c05║   若佛子應好心先學大乘威儀 經律廣開解義味見
X38n0676_p0018c06║   後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律應如法
X38n0676_p0018c07║   為說一 切苦行若燒身燒臂燒指若不燒身臂指供
X38n0676_p0018c08║   養諸佛非出家菩薩乃至餓虎狼師子一 切餓鬼悉
X38n0676_p0018c09║   應捨身肉手足而供 養之 然後一 一 次第為說正法
X38n0676_p0018c10║   使心開意解而菩薩為利 養故應答不答倒說經律
X38n0676_p0018c11║   文字無前 無後謗三寶說者犯輕垢罪。
X38n0676_p0018c12║   　序事 三階一 先應自學二 為後來者具 說三明不
X38n0676_p0018c13║   　應為利 隱沒就文易見有師言此中所列 苦行制
X38n0676_p0018c14║   　令救物不爾輕垢又解是舉況之 辭大士當應捨
X38n0676_p0018c15║   　身施人然後具 為說法況今止為說法而希利 隱
X38n0676_p0018c16║   　沒耶後階亦三文相易見也。
X38n0676_p0018c17║   　○第十七恃勢 乞求戒惱他故制 七眾同犯大小
X38n0676_p0018c18║   　乘俱 制 。
X38n0676_p0018c19║   若佛子自為飲食錢財利 養名譽故親近國王王子
X38n0676_p0018c20║   大臣百官恃作形勢 乞索打拍牽挽橫取錢物一 切
X38n0676_p0018c21║   求利 名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心
X38n0676_p0018c22║   者犯輕垢罪。
X38n0676_p0018c23║   　序事 有三一 為利 親附二 非理告乞三舉非結過
X38n0676_p0018c24║   　因倚威勢 乞書囑置打拍乞索若自及教他為我
X38n0676_p0019a01║   　皆犯此戒也。
X38n0676_p0019a02║   　○第十八 無解作師戒無解強授有悞人之 失故
X38n0676_p0019a03║   　制 出家二 眾同犯大小乘俱 制 三眾及在家無師
X38n0676_p0019a04║   　範義未制 聲聞師德在七法誦受戒法所制 菩薩
X38n0676_p0019a05║   　師法必須十歲五 法如初 釋。
X38n0676_p0019a06║   若佛子學誦戒者日日六 時持菩薩戒解其義理佛
X38n0676_p0019a07║   性之 性而菩薩不解一 句一 偈及戒律因緣詐言能
X38n0676_p0019a08║   解者即為自欺誑亦欺誑他人一 一 不解一 切法不
X38n0676_p0019a09║   知而為他人作師授戒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0019a10║   　序事 三重一 應誦戒解義亦是所制 日日六 時晝
X38n0676_p0019a11║   　夜各三一 云 誦未通利 必須六 時已通利 未必恒
X38n0676_p0019a12║   　爾二 云 恒應六 時二 明不誦不解不應作師一 乖
X38n0676_p0019a13║   　己心則 自欺悞前 人則 欺他也。
X38n0676_p0019a14║   　○第十九兩舌戒遘扇彼此乖 和合故制 七眾同
X38n0676_p0019a15║   　犯大小俱 制 。
X38n0676_p0019a16║   若佛子以 惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行
X38n0676_p0019a17║   而鬬過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪。
X38n0676_p0019a18║   　序事 兩階一 舉所鬬過人謂持戒菩薩比丘手捉
X38n0676_p0019a19║   　香爐聊舉善行一 事 二 不應不應鬬過兩頭持此
X38n0676_p0019a20║   　過向彼說故言兩頭謗欺賢人道其無惡不造兩
X38n0676_p0019a21║   　舌之 辭實語兩舌亦犯此戒舉虗過為語故言謗
X38n0676_p0019a22║   　欺過字或作遇字文語以 鬬言值遇二 邊皆消文
X38n0676_p0019a23║   　或言應作遘字文誤也此戒名嫉善戒直憎嫉善
X38n0676_p0019a24║   　人說其過惡於兩頭之 語小不便 今言嫉善此戒
X38n0676_p0019b01║   　兼 制 由以 鬪於彼此也。
X38n0676_p0019b02║   　○第二 十不行放救戒見危不濟乖 慈故制 菩薩
X38n0676_p0019b03║   　行慈悲為本何 容見危不救大士見危致命故也
X38n0676_p0019b04║   　七眾同犯大小乘不俱 制 大士一 切普度聲聞止
X38n0676_p0019b05║   　在眷屬此制 自度也。
X38n0676_p0019b06║   若佛子以 慈心故行放生業應作是念一 切男子是
X38n0676_p0019b07║   我父一 切女人是我母我生生無不從之 受生故六
X38n0676_p0019b08║   道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺
X38n0676_p0019b09║   我故身一 切地水是我先身一 切火風是我本體故
X38n0676_p0019b10║   常行放生生生受生常住 之 法教人放生若見世 人
X38n0676_p0019b11║   殺畜生時應方便 救護解其苦難常教化講說菩薩
X38n0676_p0019b12║   戒救度眾生若父母兄 弟死亡之 日應請法師講菩
X38n0676_p0019b13║   薩戒經律福資亡者得見諸佛生人天上若不爾者
X38n0676_p0019b14║   犯輕垢罪。
X38n0676_p0019b15║   　序事 三重一 非親應度二 是親應度三舉非結過
X38n0676_p0019b16║   　初 重可解前 明想念如親即制 令憶慈觀如大經
X38n0676_p0019b17║   　明習九品七品等第一 使上怨等於上親大士應
X38n0676_p0019b18║   　與資身之 益及資神之 利 在文易見若父母下第
X38n0676_p0019b19║   　二 是親應度大士前 人後己故親在後準前 亦應
X38n0676_p0019b20║   　有三今止明資神之 益。
X38n0676_p0019b21║   如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一 一
X38n0676_p0019b22║   戒相。
X38n0676_p0019b23║   　如是下第三總結指滅罪品中廣明也。
X38n0676_p0019b24║   　○第二 十一 瞋打報仇戒既傷 慈忍方復結怨故
X38n0676_p0019c01║   　制 也外書有二 途一 是禮之 所許二 是法之 所禁
X38n0676_p0019c02║   　漸教故也今內經悉禁七眾同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0019c03║   若佛子不得以 瞋報瞋以 打報打若殺父母兄 弟六
X38n0676_p0019c04║   親不得加 報若國主 為他人殺者亦不得加 報殺生
X38n0676_p0019c05║   報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業
X38n0676_p0019c06║   得罪無量況故作七逆之 罪而出家菩薩無慈心報
X38n0676_p0019c07║   讎乃至六 親中故報者犯輕垢罪。
X38n0676_p0019c08║   　序事 三階初 制 不應報仇謂以 瞋打報瞋打非謂
X38n0676_p0019c09║   　應以 德報怨尚不應畜下第二 舉況而出家下第
X38n0676_p0019c10║   　三舉非結過奴奴出家菩薩不得畜在家得畜而
X38n0676_p0019c11║   　不應非理打拍也。
X38n0676_p0019c12║   　○第二 十一 憍慢不請法戒慢如高山法水不住
X38n0676_p0019c13║   　有乖 傳化之 益故制 七眾同犯大小不全 共大士
X38n0676_p0019c14║   　常應諮請聲聞是應請之 內憍慢不請方犯輕失。
X38n0676_p0019c15║   若佛子初 始出家未有所解而自恃聰明有智或恃
X38n0676_p0019c16║   高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶
X38n0676_p0019c17║   以 此憍慢而不諮受先學法師經律其法師者或小
X38n0676_p0019c18║   姓年少卑門貧窮下賤諸根不具 而實有德一 切經
X38n0676_p0019c19║   律盡解而新學菩薩不得觀法師種姓而不來諮受
X38n0676_p0019c20║   法師第一 義諦者犯輕垢罪。
X38n0676_p0019c21║   　序事 三階一 自恃憍慢即是兼 制 言始出家者染
X38n0676_p0019c22║   　法未深多有自舉解者未有正解自恃聰明者於
X38n0676_p0019c23║   　餘事 有知也其法師者下二 出慢之 境小姓卑陋
X38n0676_p0019c24║   　所以 起慢實自有解是故不應而新學下第三舉
X38n0676_p0020a01║   　非結過第一 義者菩薩勝法皆名第一 義此戒與
X38n0676_p0020a02║   　前 第六 戒同制 不請法以 心為異前 制 懈怠不請
X38n0676_p0020a03║   　此制 憍慢不請若慢心不往聽應同此戒也。
X38n0676_p0020a04║   　○第二 十三憍慢僻 說戒乖 教訓之 道故制 七眾
X38n0676_p0020a05║   　同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0020a06║   若佛子佛滅度後欲以 好心受菩薩戒時於佛菩薩
X38n0676_p0020a07║   形像 前 自誓受戒當以 七日佛前 懺悔得見好相便
X38n0676_p0020a08║   得受戒若不得好相應二 七三七乃至一 年要得好
X38n0676_p0020a09║   相得好相已便 得佛菩薩形像 前 受戒若不得好相
X38n0676_p0020a10║   雖佛像 前 受戒不名得戒若先受菩薩戒法師前 受
X38n0676_p0020a11║   戒時不須要見好相何 以 故是法師師師相授故不
X38n0676_p0020a12║   須好相是以 法師前 受戒時即得戒以 生至重心故
X38n0676_p0020a13║   便 得戒若千里內無能授戒師得佛菩薩形像 前 自
X38n0676_p0020a14║   誓受戒而要見好相若法師自倚解經律大乘學戒
X38n0676_p0020a15║   與國王太子百官以 為善友而新學菩薩來問若經
X38n0676_p0020a16║   義律義輕心惡心慢心一 一 不好答問者犯輕垢罪。
X38n0676_p0020a17║   　序事 三階一 求法之 人遠來問道文中具 序初 新
X38n0676_p0020a18║   　學菩薩已受戒竟遠來聽法法主 言非己師恃解
X38n0676_p0020a19║   　恃勢 輕慢心不好答問使義理隱沒顛倒法相故
X38n0676_p0020a20║   　犯若千里內無師於佛像 前 自誓受必須見好相
X38n0676_p0020a21║   　方得二 明師師相授不假見相生重心故若法師
X38n0676_p0020a22║   　此第二 法師自恃所以 興慢而新學下舉非結過
X38n0676_p0020a23║   　第三句也彼遠來問義倚恃憍慢不好酬對故犯
X38n0676_p0020a24║   　也。
X38n0676_p0020b01║   　○第二 十四不習學佛戒不務 所務 務 所不應學
X38n0676_p0020b02║   　者乖 出要之 道故制 七眾同犯大小不全 共菩薩
X38n0676_p0020b03║   　常應大乘在先不限時節聲聞五 歲未滿五 法未
X38n0676_p0020b04║   　明若學失所非急犯第七聚此外不制 以 自修 自
X38n0676_p0020b05║   　滿故。
X38n0676_p0020b06║   若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而不能
X38n0676_p0020b07║   勤 學修 習而捨七寶反學邪見二 乘外道俗 典 阿毗
X38n0676_p0020b08║   曇雜論一 切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道
X38n0676_p0020b09║   者若故作者犯輕垢罪。
X38n0676_p0020b10║   　序事 三階一 應學而不學有佛經律大乘法者通
X38n0676_p0020b11║   　舉菩薩藏正見者謂萬行之 解正性者謂正因性
X38n0676_p0020b12║   　正法身者謂正果性修 萬行從因至果此是要知
X38n0676_p0020b13║   　而今反不勤 學而反學二 乘外道數論等是斷佛
X38n0676_p0020b14║   　性此第三舉非結過習小助 大不犯為伏外道讀
X38n0676_p0020b15║   　其經書亦不犯菩薩若撥無二 乘亦名為犯若學
X38n0676_p0020b16║   　二 乘法為欲引化二 乘令入 大乘不犯也。
X38n0676_p0020b17║   　○第二 十五 不善和眾戒夫為眾主 必使事 會眾
X38n0676_p0020b18║   　心方能傳益後生彼我獲利 而反起鬬亂 用無節
X38n0676_p0020b19║   　目自損損他故制 出家二 眾同犯大小俱 制 三眾
X38n0676_p0020b20║   　及在家既未持眾不制 。
X38n0676_p0020b21║   若佛子佛滅度後為說法主 為行法主 為僧 房主 教
X38n0676_p0020b22║   化主 坐禪主 行來主 應生慈心善和鬬訟善守三寶
X38n0676_p0020b23║   物莫無度用如自己有而反亂 眾鬬諍恣心用三寶
X38n0676_p0020b24║   物者犯輕垢罪。
X38n0676_p0020c01║   　序事 三階出眾主 凡五 種人以 初 句為兩方便 成
X38n0676_p0020c02║   　六 人律中有十四人如律中說此略舉六 人應生
X38n0676_p0020c03║   　下第二 應應有三事 一 應慈心謂欲與眾生樂二
X38n0676_p0020c04║   　善和諍訟謂如法滅諍諍有四毗尼有七應如法
X38n0676_p0020c05║   　除滅不得差違三善守三寶物應物應事 施用不
X38n0676_p0020c06║   　得差互 而反亂 眾第三不應但 舉後兩句不舉不
X38n0676_p0020c07║   　生慈心此二 事 即是無慈也。
X38n0676_p0020c08║   　○第二 十六 獨受利 養戒僧 次請僧 不問客舊等
X38n0676_p0020c09║   　皆有分而舊人獨受不以 分客乖 施主 心貪利 故
X38n0676_p0020c10║   　制 此戒出家二 眾同犯大小俱 制 三眾及在家未
X38n0676_p0020c11║   　知僧 事 不制 。
X38n0676_p0020c12║   若佛子先在僧 房中住 後見客菩薩比丘來入 僧 房
X38n0676_p0020c13║   舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居處及大會
X38n0676_p0020c14║   中先住 僧 應迎來送去飲食供 養房舍臥具 繩牀木
X38n0676_p0020c15║   牀事 事 給與若無物應賣自身及男女身割 自身肉
X38n0676_p0020c16║   賣供 給所須悉以 與之 若有檀越來請眾僧 有利 養
X38n0676_p0020c17║   分僧 房主 應次第差客僧 受請而先住 僧 獨受請而
X38n0676_p0020c18║   不差客僧 者僧 房主 得無量罪畜生無異非沙門非
X38n0676_p0020c19║   釋種姓若故作者犯輕垢罪。
X38n0676_p0020c20║   　序事 三階一 有客來至文中雖道菩薩比丘若聲
X38n0676_p0020c21║   　聞僧 預利 養分亦同其例 也先住 下二 應應有二
X38n0676_p0020c22║   　事 一 禮拜迎接給僧 臥具 等二 應依次差僧 言賣
X38n0676_p0020c23║   　身供 給舉況之 辭而先住 下第三不應不應中但
X38n0676_p0020c24║   　舉不次差僧 據後以 兼 前 若不與僧 物分不迎接
X38n0676_p0021a01║   　亦同此制 若知僧 次的至彼人不差而奪但 犯輕
X38n0676_p0021a02║   　垢以 臨差時界外或有來者未專有分故差竟而
X38n0676_p0021a03║   　奪與餘人餘人知爾能差及所差並 是盜方便 後
X38n0676_p0021a04║   　得施家食嚫五 錢入 手各結重畜生無異或此為
X38n0676_p0021a05║   　不差僧 次戒差僧 次有六 種如律中說。
X38n0676_p0021a06║   　○第二 十七受別 請戒各受別 請則 施主 不請十
X38n0676_p0021a07║   　方僧 使施主 失平等心功 德十方僧 失常利 施故
X38n0676_p0021a08║   　制 出家五 眾同犯在家二 眾無此利 未制 大小乘
X38n0676_p0021a09║   　不同菩薩僧 一 云 凡齋會利 施悉斷別 請若請受
X38n0676_p0021a10║   　戒說法見機或比智知此人無我則 不營功 德如
X38n0676_p0021a11║   　此等不制 二 云 從四人已上有一 僧 次不犯都無
X38n0676_p0021a12║   　者被制 文意似 前 解。
X38n0676_p0021a13║   若佛子一 切不得受別 請利 養入 己而此利 養屬十
X38n0676_p0021a14║   方僧 而別 受請即是取十方僧 物入 己及八 福田中
X38n0676_p0021a15║   諸佛聖人一 一 師僧 父母病人物自己用故犯輕垢
X38n0676_p0021a16║   罪。
X38n0676_p0021a17║   　序事 三階初 標不應而此下第二 釋不應意施主
X38n0676_p0021a18║   　修 福法應廣普當知利 施本通十方由汝別 受故
X38n0676_p0021a19║   　十方不得遠有奪十方之 義是故不應八 福田下
X38n0676_p0021a20║   　此三結不應八 福田並 有應得僧 次義如佛應迹
X38n0676_p0021a21║   　為僧 等八 福田者一 佛二 聖人三和尚四闍梨五
X38n0676_p0021a22║   　僧 六 父七母八 病人然三藏中佛恒受別 請而不
X38n0676_p0021a23║   　名犯一 佛是上福田不減等心之 福二 此土只有
X38n0676_p0021a24║   　一 佛無有奪餘佛義。
X38n0676_p0021b01║   　○第二 十八 別 請僧 戒分別 是田非田如大經德
X38n0676_p0021b02║   　王品當知是心則 為狹劣 失平等心七眾同犯大
X38n0676_p0021b03║   　小乘不全 共道俗 菩薩請僧 齋會一 云 都不得別
X38n0676_p0021b04║   　請悉應僧 次的請一 人便 犯二 云 一 食處莫問人
X38n0676_p0021b05║   　數多少止請一 僧 次便 不犯都無則 制 若悉請者
X38n0676_p0021b06║   　益善文意似 如前 解。
X38n0676_p0021b07║   若佛子有出家菩薩在家菩薩及一 切檀越請僧 福
X38n0676_p0021b08║   田求願之 時應人僧 房問知事 人今欲請僧 求願知
X38n0676_p0021b09║   事 報言次第請者即得十方賢聖僧 而世 人別 請五
X38n0676_p0021b10║   百羅漢菩薩僧 不如僧 次一 凡夫僧 若別 請僧 者是
X38n0676_p0021b11║   外道法七佛無別 請法不順孝道若故別 請僧 者犯
X38n0676_p0021b12║   輕垢罪。
X38n0676_p0021b13║   　序事 三階一 標應而世 人下二 釋應意明次請雖
X38n0676_p0021b14║   　得凡僧 有勝的請聖僧 也云 五 百羅漢不及一 凡
X38n0676_p0021b15║   　僧 此就心邊不論田也若別 請下三不應不應同
X38n0676_p0021b16║   　外道異法不隨佛教即乖 孝道七佛者並 在此土
X38n0676_p0021b17║   　應化迹在百劫 之 內長壽天皆所曾見故多引七
X38n0676_p0021b18║   　佛證義欲使信 者易明過去九十劫 初 有一 佛名
X38n0676_p0021b19║   　毗婆尸亦名維衛中間諸劫 無佛至三十一 劫 有
X38n0676_p0021b20║   　兩佛一 名尸棄二 名毗舍婆亦言隨比此第九十
X38n0676_p0021b21║   　一 劫 名賢劫 千佛應出四佛已過一 拘留孫二 拘
X38n0676_p0021b22║   　那含牟尼三迦葉四釋迦牟尼也。
X38n0676_p0021b23║   　○第二 十九邪命自活戒大論云 貪心發身口名
X38n0676_p0021b24║   　為邪命文列 七事 例 同者皆犯乖 淨命也。
X38n0676_p0021c01║   若佛子以 惡心故為利 養販賣男女色自手作食自
X38n0676_p0021c02║   磨自舂占相男女解夢吉凶 是男是女呪術工巧調
X38n0676_p0021c03║   醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蠱
X38n0676_p0021c04║   毒都無慈憫心無孝順心若故作者犯輕垢罪。
X38n0676_p0021c05║   　序事 三階一 惡心為利 簡見機益物二 列 七事 三
X38n0676_p0021c06║   　舉非結過即是無慈故犯聲聞邪命凡有四食方
X38n0676_p0021c07║   　仰及下等四此中五 事 通前 四食一 販賣女色二
X38n0676_p0021c08║   　手自作食制 道開俗 三相吉凶 俗 人如相以 自活
X38n0676_p0021c09║   　不犯道一 向制 四呪術五 工巧六 調醫方法此三
X38n0676_p0021c10║   　事 於物無侵 如法自活在家不制 出家悉斷若淨
X38n0676_p0021c11║   　治醫無所悕望不犯出家亦開和合藥毒殺人犯
X38n0676_p0021c12║   　罪也。
X38n0676_p0021c13║   　○第三十不敬好時戒三齋六 齋並 是鬼神得力
X38n0676_p0021c14║   　之 日此日宜修 善福過餘日而今於好時虧慢更
X38n0676_p0021c15║   　犯隨所犯事 隨篇結罪此時此日不應不知加 一
X38n0676_p0021c16║   　戒一 云 七眾俱 制 皆應敬時二 云 但 制 在家年三
X38n0676_p0021c17║   　長齋月六 齋本為在家出家盡壽持齋不論時節。
X38n0676_p0021c18║   若佛子以 惡心故自身謗三寶詐現親附口便 說空
X38n0676_p0021c19║   行在有中經理白衣為白衣通致男女交會婬色作
X38n0676_p0021c20║   諸縛著於六 齋日年三長齋月作殺生劫 盜破齋犯
X38n0676_p0021c21║   戒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0021c22║   　序事 三階一 總舉犯戒凡有所犯皆言行相違乖
X38n0676_p0021c23║   　反正真皆謗三寶於六 齋日下二 所敬之 時謂六
X38n0676_p0021c24║   　齋三長齋等作殺生下第三更舉所犯結過殺生
X38n0676_p0022a01║   　劫 盜略舉初 二 重破齋者謂非時食等優 婆塞戒
X38n0676_p0022a02║   　云 六 齋日三齋月受八 戒持齋在家菩薩應行此
X38n0676_p0022a03║   　事 。
X38n0676_p0022a04║   如是十戒應當學敬心奉持如制 戒品中廣明。
X38n0676_p0022a05║   　如是十戒第三總結也。
X38n0676_p0022a06║   　○第三十一 不行救贖戒見有賣佛菩薩像 不救
X38n0676_p0022a07║   　贖損辱之 甚非大士行應隨力 救贖不者犯罪故
X38n0676_p0022a08║   　制 七眾同犯大小乘不全 共菩薩應贖聲聞見父
X38n0676_p0022a09║   　母不贖犯第七聚經像 不見制 。
X38n0676_p0022a10║   佛言佛子佛滅度後於惡世 中若見外道一 切惡人
X38n0676_p0022a11║   劫 賊賣佛菩薩父母形像 及賣經律販賣比丘比丘
X38n0676_p0022a12║   尼亦賣發菩提心菩薩道人或為官使與一 切人作
X38n0676_p0022a13║   奴婢者而菩薩見是事 已應生慈悲心方便 救護處
X38n0676_p0022a14║   處教化取物贖佛菩薩形像 及比丘比丘尼發心菩
X38n0676_p0022a15║   薩一 切經律若不贖者犯輕垢罪。
X38n0676_p0022a16║   　序事 有三先能賣之 人謂劫 賊所賣即佛菩薩形
X38n0676_p0022a17║   　像 此有父母是有大慈故而菩薩下第三正應救
X38n0676_p0022a18║   　贖也。
X38n0676_p0022a19║   　○第三十二 損害眾生戒此有六 事 遠防損害乖
X38n0676_p0022a20║   　慈故制 七眾同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0022a21║   若佛子不得販賣刀 杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢
X38n0676_p0022a22║   取人財物害心繫縛破壞成功 長養猫狸猪狗若故
X38n0676_p0022a23║   作者犯輕垢罪。
X38n0676_p0022a24║   　序事 凡列 六 事 一 販賣殺具 二 畜輕秤小斗丈 尺
X38n0676_p0022b01║   　短者亦從此例 三因官形勢 求覓錢財四害心繫
X38n0676_p0022b02║   　縛五 破壞成功 六 畜養猫狸此等六 物皆有損害
X38n0676_p0022b03║   　不應畜損傷 之 事 也。
X38n0676_p0022b04║   　○第三十三邪業覺觀戒凡所運為皆非正業思
X38n0676_p0022b05║   　想覺觀有亂 真道故制 大小同犯七眾不全 同。
X38n0676_p0022b06║   若佛子以 惡心故觀一 切男女等鬬軍陣兵 將劫 賊
X38n0676_p0022b07║   等鬬亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌呌妓樂
X38n0676_p0022b08║   之 聲不得樗蒲圍棊波羅塞戲彈棊六 博拍毱擲石
X38n0676_p0022b09║   投壺牽道八 道行城爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作
X38n0676_p0022b10║   卜筮不得作盜賊使命一 一 不得作若故作者犯輕
X38n0676_p0022b11║   垢罪。
X38n0676_p0022b12║   　序事 三階前 標不應惡心簡去見機二 列 事 三總
X38n0676_p0022b13║   　結列 事 大例 成五 第一 兩事 不得觀看道俗 同制
X38n0676_p0022b14║   　第二 若為自娛道俗 同不得作不得聽若供 養三
X38n0676_p0022b15║   　寶道俗 同開第三八 事 不得雜戲第四六 事 不得
X38n0676_p0022b16║   　卜筮為利 此等道俗 俱 制 也第五 使命。
X38n0676_p0022b17║   　○第三十四暫念小乘戒乖 本所習故制 七眾同
X38n0676_p0022b18║   　犯大小不共以 習各異欲背大向小心計未成犯
X38n0676_p0022b19║   　前 第八 背大向小戒計成失戒在第十重戒中說
X38n0676_p0022b20║   　此戒所制 不欲背大正言小乘易行且欲斷結然
X38n0676_p0022b21║   　後化生。
X38n0676_p0022b22║   若佛子護持禁戒行住 坐臥日夜六 時讀誦是戒猶
X38n0676_p0022b23║   如金剛 如帶持浮囊欲渡大海如草繫比丘常生大
X38n0676_p0022b24║   乘善信 自知我是未成之 佛諸佛是已成之 佛發菩
X38n0676_p0022c01║   提心念念不去心若起一 念二 乘外道心者犯輕垢
X38n0676_p0022c02║   罪。
X38n0676_p0022c03║   　序事 有兩一 應應念大乘略舉三事 一 護大乘戒
X38n0676_p0022c04║   　凡舉兩譬一 金剛 取堅義二 浮囊如大經草繫出
X38n0676_p0022c05║   　因緣經二 生大乘信 三發大乘心若起下二 不應
X38n0676_p0022c06║   　不應一 念起自度之 想外道者指二 乘為外道若
X38n0676_p0022c07║   　權入 此道為化非所制 也。
X38n0676_p0022c08║   　○第三十五 不發願戒菩薩常應願求勝事 緣心
X38n0676_p0022c09║   　善境將來因此尅遂若不發願求善之 心難遂故
X38n0676_p0022c10║   　制 七眾同大小異所習不同故。
X38n0676_p0022c11║   若佛子常應發一 切願孝順父母師僧 三寶願得好
X38n0676_p0022c12║   師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十
X38n0676_p0022c13║   金剛 十地使我開解如法修 行堅持佛戒寧捨身命
X38n0676_p0022c14║   念念不去心若一 切菩薩不發是願者犯輕垢罪。
X38n0676_p0022c15║   　序事 三重一 出願體二 應三不應一 願體有十事
X38n0676_p0022c16║   　一 願孝父母師僧 二 願得好師三願得勝友同學
X38n0676_p0022c17║   　四願教我大乘律五 願解十發趣六 願解十長養
X38n0676_p0022c18║   　七願解十金剛 八 願解十地九願如法修 行十願
X38n0676_p0022c19║   　堅持佛戒寧捨下第二 應發此心苦一 切下第三
X38n0676_p0022c20║   　不應不應不發此心也。
X38n0676_p0022c21║   　○第三十六 不發誓戒誓是必固之 心願中之 勇
X38n0676_p0022c22║   　烈意始行心弱宜須防持若不發心作意亦生違
X38n0676_p0022c23║   　犯故制 七眾同犯而用不必皆盡大小乘不共二
X38n0676_p0022c24║   　乘不制 心易防持。
X38n0676_p0023a01║   若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧以 此
X38n0676_p0023a02║   身投熾然猛火大坑刀 山終不毀犯三世 諸佛經律
X38n0676_p0023a03║   與一 切女人作不淨行。
X38n0676_p0023a04║   復作是願寧以 熱鐵羅網千重周匝纏身終不以 破
X38n0676_p0023a05║   戒之 身受於信 心檀越一 切衣服。
X38n0676_p0023a06║   復作是願寧以 此口吞熱鐵丸 及大流猛火經百千
X38n0676_p0023a07║   劫 終不以 破戒之 口食於信 心檀越百味飲食復作
X38n0676_p0023a08║   是願寧以 此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以
X38n0676_p0023a09║   破戒之 身受於信 心檀越百種牀座。
X38n0676_p0023a10║   復作是願寧以 此身受三百矛刺身經一 劫 二 劫 終
X38n0676_p0023a11║   不以 破戒之 身受於信 心檀越百味醫藥。
X38n0676_p0023a12║   復作是願寧以 此身投熱鐵鑊經百千劫 終不以 破
X38n0676_p0023a13║   戒之 身受於信 心檀越千種房舍屋宅園林田地。
X38n0676_p0023a14║   復作是願寧以 鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵
X38n0676_p0023a15║   終不以 破戒之 身受於信 心檀越恭敬禮拜。
X38n0676_p0023a16║   復作是願寧以 百千熱鐵刀 矛挑其兩目終不以 破
X38n0676_p0023a17║   戒之 心視他好色。
X38n0676_p0023a18║   復作是願寧以 百千鐵錐劖刺耳根經一 劫 二 劫 終
X38n0676_p0023a19║   不以 破戒之 心聽好音聲。
X38n0676_p0023a20║   復作是願寧以 百千刃 刀 割 去其鼻終不以 破戒之
X38n0676_p0023a21║   心貪齅諸香。
X38n0676_p0023a22║   復作是願寧以 百千刃 刀 制 斷其舌終不以 破戒之
X38n0676_p0023a23║   心食人百味淨食。
X38n0676_p0023a24║   復作是願寧以 利 斧斬破其身終不以 破戒之 心貪
X38n0676_p0023b01║   著好觸。
X38n0676_p0023b02║   復作是願願一 切眾生悉得成佛而菩薩若不發是
X38n0676_p0023b03║   願者犯輕垢罪。
X38n0676_p0023b04║   　序事 有三初 一 句標勸 以 發十願應發誓持戒後
X38n0676_p0023b05║   　一 句結不發為過中間十三復次正明誓體也。
X38n0676_p0023b06║   　○第三十七冐 難遊行戒始行菩薩業多不定且
X38n0676_p0023b07║   　人身難得堪為道器不慎遊行致有夭逝在危生
X38n0676_p0023b08║   　念所喪事 重以 不慎故制 七眾同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0023b09║   若佛子常應二 時頭陀冬夏坐禪結夏安居常用楊
X38n0676_p0023b10║   枝澡豆三衣缾鉢坐具 錫杖香爐漉水囊手巾刀 子
X38n0676_p0023b11║   火燧鑷子繩牀經律佛像 菩薩形像 而菩薩行頭陀
X38n0676_p0023b12║   時及遊方時行來百里千里此十八 種物常隨其身
X38n0676_p0023b13║   頭陀者從正月十五 日至三月十五 日八 月十五 日
X38n0676_p0023b14║   至十月十五 日是二 時中此十八 種物常隨其身如
X38n0676_p0023b15║   鳥二 翼若布薩日新學菩薩半月半月常布薩誦十
X38n0676_p0023b16║   重四十八 輕戒若誦戒時當於諸佛菩薩形像 前 誦
X38n0676_p0023b17║   一 人布薩即一 人誦若二 人若三人乃至百千人亦
X38n0676_p0023b18║   一 人誦誦者高座聽者下座各各披九條七條五 條
X38n0676_p0023b19║   袈裟若結夏安居時亦應一 一 如法若行頭陀時莫
X38n0676_p0023b20║   入 難處若惡國界若惡國王土地高下艸木深邃師
X38n0676_p0023b21║   子虎狼水火風難及以 劫 賊道路毒蛇一 切難處悉
X38n0676_p0023b22║   不得入 頭陀行道乃至夏坐安居時是諸難處皆不
X38n0676_p0023b23║   得入 若故入 者犯輕垢罪。
X38n0676_p0023b24║   　序事 三重一 明遊止所應是制 戒之 緣在先兼 制
X38n0676_p0023c01║   　更有三初 明遊止二 時十八 物自隨二 時頭陀者
X38n0676_p0023c02║   　遊行時也春秋二 時調適遊行化物無妨損也頭
X38n0676_p0023c03║   　陀有十二 大論廣明食有五 一 不受別 請二 常乞
X38n0676_p0023c04║   　食三中後不飲漿四一 坐食五 節量食住 處有五
X38n0676_p0023c05║   　一 阿練若處二 常坐不臥三塚間住 四樹下坐五
X38n0676_p0023c06║   　露地住 衣止有兩一 但 畜三衣二 常著衲衣冬寒
X38n0676_p0023c07║   　夏熱遊行多妨損故制 若不依制 犯輕垢有人言
X38n0676_p0023c08║   　菩薩立誓安居五 月三月下半至八 月上半文云
X38n0676_p0023c09║   　此時不復頭陀復是安居之 限遊行冐 難皆是制
X38n0676_p0023c10║   　限也。
X38n0676_p0023c11║   　○第三十八 乖 尊卑次序戒乖 亂 失儀 故制 七眾
X38n0676_p0023c12║   　同犯大小俱 制 。
X38n0676_p0023c13║   若佛子應如法次第坐先受戒者在前 坐後受戒者
X38n0676_p0023c14║   在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至
X38n0676_p0023c15║   黃門奴婢皆應先受戒者在前 坐後受戒者次第而
X38n0676_p0023c16║   坐莫如外道癡人若老若少無前 無後坐無次第如
X38n0676_p0023c17║   兵 奴之 法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩一
X38n0676_p0023c18║   一 不如法次第坐者犯輕垢罪。
X38n0676_p0023c19║   　序事 三階一 應次第莫如外道下二 不應不應亂
X38n0676_p0023c20║   　次也我法中下三總結應不應義聲聞次序出律
X38n0676_p0023c21║   　部臥具 法以 戒為次乃至大須臾時皆名上座通
X38n0676_p0023c22║   　道俗 九眾一 比丘二 比丘尼三六 法尼四沙彌五
X38n0676_p0023c23║   　沙彌尼六 出家七出家尼八 優 婆塞九優 婆夷此
X38n0676_p0023c24║   　九眾有次第不得亂 如律部說也。
X38n0676_p0024a01║   　○第三十九不修 福慧戒福慧二 莊嚴如鳥二 翼
X38n0676_p0024a02║   　不可不修 乖 出要之 道故制 七眾同犯大小乘不
X38n0676_p0024a03║   　全 共菩薩攝一 切善應修 聲聞夏分自誓應修 福
X38n0676_p0024a04║   　業餘時不制 。
X38n0676_p0024a05║   若佛子常應教化一 切眾生建立僧 房山林園田立
X38n0676_p0024a06║   作佛塔冬夏安居坐禪處所一 切行道處皆應立之
X38n0676_p0024a07║   而菩薩應為一 切眾生講說大乘經律若疾病國難
X38n0676_p0024a08║   賊難父母兄 弟和尚阿闍黎亡滅之 日及三七日四
X38n0676_p0024a09║   五 七日乃至七七日亦應講說大乘經律一 切齋會
X38n0676_p0024a10║   求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫
X38n0676_p0024a11║   江河大海羅剎之 難亦讀誦講說此經律乃至一 切
X38n0676_p0024a12║   罪報三惡八 難七逆杻械枷鎖繫縛其身多愛多嗔
X38n0676_p0024a13║   多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學菩薩
X38n0676_p0024a14║   若不爾者犯輕垢罪。
X38n0676_p0024a15║   　序事 三階一 修 福自作教他文中略序七事 一 僧
X38n0676_p0024a16║   　坊二 山林三園四田五 塔六 冬夏坐禪安居處七
X38n0676_p0024a17║   　一 切行道處凡此流類悉應建立力 若不及者不
X38n0676_p0024a18║   　犯而菩薩下第二 應修 智慧亦自作教他人而新
X38n0676_p0024a19║   　學下第三舉非結通不修 為失也。
X38n0676_p0024a20║   如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當廣明。
X38n0676_p0024a21║   　如是九戒下第四段總結梵壇品當廣明也。
X38n0676_p0024a22║   　○第四十揀擇受戒戒有心樂受悉皆應與若瞋
X38n0676_p0024a23║   　惡揀棄乖 於勸 獎故制 出家二 眾同犯餘無師範
X38n0676_p0024a24║   　者未制 大小不全 共菩薩本兼 物聲聞若許而中
X38n0676_p0024b01║   　悔是犯不許不犯。
X38n0676_p0024b02║   若佛子與人受戒時不得揀擇一 切國王王子大臣
X38n0676_p0024b03║   百官比丘比丘尼信 男信 女婬男婬女十八 梵天六
X38n0676_p0024b04║   欲天子無根二 根黃門奴婢一 切鬼神盡得受戒應
X38n0676_p0024b05║   教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤
X38n0676_p0024b06║   黑紫色一 切染衣乃至臥具 盡以 壞色身所著衣一
X38n0676_p0024b07║   切染色若一 切國土中國人所著衣服比丘皆應與
X38n0676_p0024b08║   其俗 服有異若欲受戒時師應問言汝現身不作七
X38n0676_p0024b09║   逆罪否菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者
X38n0676_p0024b10║   出佛身血殺父殺母殺和尚殺阿闍梨破羯磨轉法
X38n0676_p0024b11║   輪僧 殺聖人若具 七逆即現身不得戒餘一 切人盡
X38n0676_p0024b12║   得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六
X38n0676_p0024b13║   親不敬鬼神不禮但 解法師語有百里千里來求法
X38n0676_p0024b14║   者而菩薩法師以 惡心瞋心而不即與授一 切眾生
X38n0676_p0024b15║   戒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0024b16║   　序事 有三初 不應簡擇二 應簡擇者有兩一 身形
X38n0676_p0024b17║   　不如應簡釋二 業障不如須簡擇衣中聲聞用青
X38n0676_p0024b18║   　泥[木*箋]菩薩亦應用依此文意似 不必盡備 但 與俗
X38n0676_p0024b19║   　艶不同便 名如法一 云 道俗 受戒皆須服壞色二
X38n0676_p0024b20║   　云 是可壞色處道俗 同制 文云 與俗 有異當知出
X38n0676_p0024b21║   　家菩薩必用壞色出家人法下第三舉非結過也。
X38n0676_p0024b22║   　○第四十一 為利 作師戒內無實解外為名利 輒
X38n0676_p0024b23║   　爾強為有誤人之 失故制 出家二 眾同犯大小不
X38n0676_p0024b24║   　俱 制 三眾及在家無師範義不制 。
X38n0676_p0024c01║   若佛子教化人起信 心時菩薩與他人作教誡法師
X38n0676_p0024c02║   者見欲受戒人應教請二 師和尚阿闍梨二 師應問
X38n0676_p0024c03║   言汝有七遮罪否若現身有七遮罪者師不應與受
X38n0676_p0024c04║   戒若無七遮者得與受戒若有犯十戒者應教懺悔
X38n0676_p0024c05║   在佛菩薩形像 前 日夜六 時誦十重四十八 輕戒苦
X38n0676_p0024c06║   到 禮三世 千佛得見好相若一 七日二 三七日乃至
X38n0676_p0024c07║   一 年要見好相好相者佛來摩頂見光 見華種種異
X38n0676_p0024c08║   相便 得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得
X38n0676_p0024c09║   戒而得增受戒若犯四十八 輕戒者對首懺悔罪便
X38n0676_p0024c10║   得滅不同七遮而教誡師於是法中一 一 好解若不
X38n0676_p0024c11║   解大乘經律若輕若重是非之 相不解第一 義諦習
X38n0676_p0024c12║   種性長養性性種性不可壞性道種性正法性其中
X38n0676_p0024c13║   多少觀行出八 十禪支一 切行法一 一 不得此法中
X38n0676_p0024c14║   意而菩薩為利 養故為名聞故惡求多求貪利 弟子
X38n0676_p0024c15║   而詐現解一 切經律為供 養故是自欺詐亦欺詐他
X38n0676_p0024c16║   人故與人授戒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0024c17║   　序事 三階一 明所解解此故堪為師兼 制 不解則
X38n0676_p0024c18║   　犯問遮道遮道有三一 七逆二 十重三四十八 輕
X38n0676_p0024c19║   　如是三事 皆應一 一 好解不欲受者不得逼憎受
X38n0676_p0024c20║   　之 罪若不解大乘下第二 不解不解此而作師亦
X38n0676_p0024c21║   　是兼 制 而菩薩下第三舉非結過也。
X38n0676_p0024c22║   　○第四十二 為惡人說戒戒凡未受菩薩戒者皆
X38n0676_p0024c23║   　曰惡人若預為說後受不能慇重故制 七眾同犯
X38n0676_p0024c24║   　大小俱 制 。
X38n0676_p0025a01║   若佛子不得為利 養故於未受菩薩戒者前 若外道
X38n0676_p0025a02║   惡人前 說此千佛大戒邪見人前 亦不得說除國王
X38n0676_p0025a03║   餘一 切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生
X38n0676_p0025a04║   生之 處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩
X38n0676_p0025a05║   木頭無異而菩薩於是惡人前 說七佛教戒者犯輕
X38n0676_p0025a06║   垢罪。
X38n0676_p0025a07║   　序事 三階一 不得輙說唯除國王外道惡人即九
X38n0676_p0025a08║   　十五 種是惡人輩下第二 不受皆為惡人空生空
X38n0676_p0025a09║   　死同畜生也而菩薩下第三舉非結過也。
X38n0676_p0025a10║   　○第四十三無慚受施戒當分犯已自結罪不思
X38n0676_p0025a11║   　慚愧而冐 當利 施無愧故制 出家五 眾同大小俱
X38n0676_p0025a12║   　制 以 枉當福田故文云 信 心出家毀正戒者在家
X38n0676_p0025a13║   　未當田任未制 。
X38n0676_p0025a14║   若佛子信 心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不
X38n0676_p0025a15║   得受一 切檀越供 養亦不得國王地上行不得飲國
X38n0676_p0025a16║   王水五 千大鬼常遮其前 鬼言大賊若入 房舍城邑
X38n0676_p0025a17║   宅中鬼復常掃其脚迹一 切世 人咸皆罵言佛法中
X38n0676_p0025a18║   賊一 切眾生眼不欲見犯戒之 人畜生無異木頭無
X38n0676_p0025a19║   異若故毀正戒者犯輕垢罪。
X38n0676_p0025a20║   　序事 三重一 帶罪無愧不得受施國王本以 地水
X38n0676_p0025a21║   　給有德之 人無有德行不應受用五 千下第二 帶
X38n0676_p0025a22║   　罪無愧人鬼所毀若毀正戒第三舉非結過也。
X38n0676_p0025a23║   　○第四十四不供 養經典 戒三寶皆應供 養若不
X38n0676_p0025a24║   　修 者乖 於謹敬之 心故制 七眾同犯大小不全 共
X38n0676_p0025b01║   　菩薩應修 五 事 聲聞五 篇輕重法應誦持餘事 不
X38n0676_p0025b02║   　制 。
X38n0676_p0025b03║   若佛子常應一 心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺
X38n0676_p0025b04║   血為墨以 髓為水析骨為筆書寫佛戒木皮穀紙絹
X38n0676_p0025b05║   素竹帛亦悉書持常以 七寶無價 香華一 切雜寶為
X38n0676_p0025b06║   箱囊盛經律卷若不如法供 養者犯輕垢罪。
X38n0676_p0025b07║   　序事 三階一 標勸 受持下二 別 列 勸 事 凡五 種一
X38n0676_p0025b08║   　受持二 讀三誦四書寫五 供 養解說已在上三十
X38n0676_p0025b09║   　九中若不下第三舉非結過經典 是佛母應供 養
X38n0676_p0025b10║   　不者犯罪。
X38n0676_p0025b11║   　○第四十五 不化眾生戒菩薩發心為物見有識
X38n0676_p0025b12║   　之 類應須教化令得悟解若不能者乖 大士之 行
X38n0676_p0025b13║   　故制 七眾同犯大小不共大士化眾生是正行小
X38n0676_p0025b14║   　乘自度不化非犯。
X38n0676_p0025b15║   若佛子常起大悲心若入 一 切城邑舍宅見一 切眾
X38n0676_p0025b16║   生應當唱言汝等眾生盡應受三歸十戒若見牛馬
X38n0676_p0025b17║   猪羊一 切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而
X38n0676_p0025b18║   菩薩入 一 切處山林川野皆使一 切眾生發菩提心
X38n0676_p0025b19║   是菩薩若不發教化眾生心者犯輕垢罪。
X38n0676_p0025b20║   　序事 三重一 勸 起大悲不起兼 制 悲能拔苦大士
X38n0676_p0025b21║   　恒願眾生離苦若入 一 切下二 列 悲心之 事 凡三
X38n0676_p0025b22║   　種一 見人類令受三歸十戒有二 解一 聲聞十戒
X38n0676_p0025b23║   　二 菩薩十重戒二 見非人類令發心三隨所至方
X38n0676_p0025b24║   　隨所見人悉令發心是出要之 急須此三通制 道
X38n0676_p0025c01║   　俗 菩薩若不下第三舉非結過也。
X38n0676_p0025c02║   　○第四十六 說法不如法戒前 人不如法強為解
X38n0676_p0025c03║   　說彼此有慢法之 失故制 出家五 眾同大小俱 制
X38n0676_p0025c04║   　在家不全 為法主 止說一 句一 偈不如法亦犯。
X38n0676_p0025c05║   若佛子常應教化起大悲心入 檀越貴人家一 切眾
X38n0676_p0025c06║   中不得立為白衣說法應在白衣眾前 高座上坐法
X38n0676_p0025c07║   師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高座
X38n0676_p0025c08║   香華供 養四眾聽者下座如孝順父母敬順師教如
X38n0676_p0025c09║   事 火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪。
X38n0676_p0025c10║   　序事 三重一 常應大悲教化即是兼 制 也不得立
X38n0676_p0025c11║   　示說法儀 則 為白衣說不得倚立法應同坐若相
X38n0676_p0025c12║   　與立亦非過此中舉立為語若人臥法主 坐立或
X38n0676_p0025c13║   　復覆頭捉杖悉不得二 為四眾說亦不應倚立莫
X38n0676_p0025c14║   　言僧 尼有道而倚立為說亦是輕法為犯也其說
X38n0676_p0025c15║   　法者三舉非結過也。
X38n0676_p0025c16║   　○第四十七非法制 限戒既見善事 法應隨喜而
X38n0676_p0025c17║   　今制 網障閡乖 助 善之 義故制 在家二 眾同犯出
X38n0676_p0025c18║   　家五 眾無其自在之 制 脫立閡善制 限亦同此制
X38n0676_p0025c19║   　大小同犯。
X38n0676_p0025c20║   若佛子皆以 信 心受佛戒者若國王太子百官四部
X38n0676_p0025c21║   弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制 法制 我四部
X38n0676_p0025c22║   弟子不聽出家行道亦復不聽造立形像 佛塔經律
X38n0676_p0025c23║   立統官制 眾使安籍記僧 菩薩比丘地立白衣高座
X38n0676_p0025c24║   廣行非法如兵 奴事 主 而菩薩正應受一 切人供 養
X38n0676_p0026a01║   而反為官走使非法非律若國王百官好心受佛戒
X38n0676_p0026a02║   者莫作是破三寶之 罪若故作破法者犯輕垢罪。
X38n0676_p0026a03║   　序事 三階一 標受戒者兩釋一 云 標被制 之 人佛
X38n0676_p0026a04║   　子欲信 心受戒而制 限障閡不聽彼受二 云 標能
X38n0676_p0026a05║   　制 之 人佛子始以 信 心受戒未便 立非法制 限是
X38n0676_p0026a06║   　故示應若國王下二 正制 限之 事 不聽出家斷僧
X38n0676_p0026a07║   　寶也不聽四部出家者謂居士居士婦童男童女
X38n0676_p0026a08║   　不聽造立形像 斷佛寶也不聽書寫經律斷法寶
X38n0676_p0026a09║   　也故作下舉非結過也。
X38n0676_p0026a10║   　○第四十八 破法戒內眾有過依內法治問乃向
X38n0676_p0026a11║   　白衣外人說罪令彼王法治罸鄙辱清化故名破
X38n0676_p0026a12║   　法乖 護法之 心故制 出家五 眾同犯大小乘俱 制 。
X38n0676_p0026a13║   若佛子以 好心出家而為名聞利 養於國王百官前
X38n0676_p0026a14║   說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事
X38n0676_p0026a15║   如獄囚法如兵 奴之 法如師子身中蟲自食師子肉
X38n0676_p0026a16║   非餘外蟲如是佛子自破佛法非外道天魔能破若
X38n0676_p0026a17║   愛佛戒者應護佛戒如念一 子如事 父母不可毀破
X38n0676_p0026a18║   而菩薩聞外道惡人以 惡言謗破佛戒之 聲如三百
X38n0676_p0026a19║   矛刺心千刀 萬杖打拍其身等無有異寧自入 地獄
X38n0676_p0026a20║   經於百劫 而不一 聞惡人以 惡言謗破佛戒之 聲而
X38n0676_p0026a21║   況自破佛戒教人破法因緣亦無孝順之 心若故作
X38n0676_p0026a22║   者犯輕垢罪。
X38n0676_p0026a23║   　序事 三階第一 不應破法第二 明護法從若受佛
X38n0676_p0026a24║   　戒文已去是也第三舉非結過從教人破法已去
X38n0676_p0026b01║   　文是也或名此戒為令他得損惱戒也。
X38n0676_p0026b02║   如是九戒應當學敬心奉持。
X38n0676_p0026b03║   諸佛子是四十八 輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦
X38n0676_p0026b04║   未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦。
X38n0676_p0026b05║   　諸佛子下第三總結有三一 標數二 勸 持三勸 誦
X38n0676_p0026b06║   　一 標數即四十八 輕也汝等受持即第二 勸 秉持
X38n0676_p0026b07║   　之 在心也第三勸 誦舉三世 菩薩誦為勸 也。
X38n0676_p0026b08║   　△諸佛子聽下第三大段流通也就此中大分為
X38n0676_p0026b09║   　兩一 流通此戒輕重二 流通此一 品。
X38n0676_p0026b10║   諸佛子諦聽此十重四十八 輕戒三世 諸佛已誦當
X38n0676_p0026b11║   誦今誦我今亦如是誦汝等一 切大眾若國王王子
X38n0676_p0026b12║   百官比丘比丘尼信 男信 女受持菩薩戒者應受持
X38n0676_p0026b13║   讀誦解脫書寫佛性常住 戒卷流通三世 一 切眾生
X38n0676_p0026b14║   化化不絕得見千佛為佛佛授手世 世 不墮惡道八
X38n0676_p0026b15║   難常生人道天中我今在此樹下略開七佛法戒汝
X38n0676_p0026b16║   等大眾當一 心學波羅提木叉歡喜奉行如無相天
X38n0676_p0026b17║   王品勸 學中一 一 廣明三千學士時坐聽者聞佛自
X38n0676_p0026b18║   誦心心頂戴歡喜受持。
X38n0676_p0026b19║   　就第一 流通此戒輕重復有四意一 明誦二 正流
X38n0676_p0026b20║   　通三流通得益四大眾奉持就此四更各有三別
X38n0676_p0026b21║   　第一 誦中三一 標名二 三世 諸佛誦三我釋迦亦
X38n0676_p0026b22║   　誦第一 標名數十重四十八 輕事 也第二 三世 諸
X38n0676_p0026b23║   　佛尊重此戒誦持勸 也我今亦誦第三我釋迦亦
X38n0676_p0026b24║   　誦為流通勸 物也汝等一 切眾此四階中第二 正
X38n0676_p0026c01║   　流通亦有三一 勸 流通人二 流通相三流通事 流
X38n0676_p0026c02║   　通人者即時座大眾也流通相五 種法師也流通
X38n0676_p0026c03║   　事 者以 此戒法流通三世 化化不絕也得見千佛
X38n0676_p0026c04║   　下此是四重中第三階流通得益得見千佛是益
X38n0676_p0026c05║   　事 也就此文為三一 值聖二 離苦三得樂值聖者
X38n0676_p0026c06║   　見千佛也三世 千佛悉見今舉千佛一 世 耳佛佛
X38n0676_p0026c07║   　授手者非即舉手更授也明秉戒如法與佛相鄰
X38n0676_p0026c08║   　鄰次不遠故義言授手也世 世 不墮離苦也常生
X38n0676_p0026c09║   　得樂也所離所得豈止於此且舉凡情所忻厭以
X38n0676_p0026c10║   　之 為勸 耳我今在此樹下付屬奉行此下不更開
X38n0676_p0026c11║   　也。
X38n0676_p0026c12║   爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世 界盧舍那佛所
X38n0676_p0026c13║   說心地法門品中十無盡戒法品竟千百億 釋迦亦
X38n0676_p0026c14║   如是說從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住 處說
X38n0676_p0026c15║   法品為一 切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義
X38n0676_p0026c16║   亦如是千百億 世 界蓮華藏世 界微塵世 界一 切佛
X38n0676_p0026c17║   心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住 藏如是
X38n0676_p0026c18║   一 切佛說無量一 切法藏竟千百億 世 界中一 切眾
X38n0676_p0026c19║   生受持歡喜奉行若廣開心地相相如佛華光 王七
X38n0676_p0026c20║   行品中說。
X38n0676_p0026c21║   　爾時釋迦第二 章總流通一 品一 卷戒本亦有闕
X38n0676_p0026c22║   　者是抄不盡耳亦四階一 偏 結說心地品二 略舉
X38n0676_p0026c23║   　總結十處說三所說之 法四大眾奉行初 階兩別
X38n0676_p0026c24║   　一 明此釋迦說竟二 明餘釋迦說竟從摩醯第二
X38n0676_p0027a01║   　階總結十處說竟亦兩一 舉此釋迦所說十處出
X38n0676_p0027a02║   　上卷二 舉餘釋迦所說餘釋迦中文末闕亦如是
X38n0676_p0027a03║   　學第三階舉所說法凡七句亦兩前 六 是別 後一
X38n0676_p0027a04║   　是總千百億 世 界中下第四大眾奉行亦兩前 明
X38n0676_p0027a05║   　千百億 世 界中眾生各各皆說各各奉行二 指餘
X38n0676_p0027a06║   　處廣說佛華光 王品應是大本中也本不同三千
X38n0676_p0027a07║   　者是菩薩應學三千威儀 三年者聲聞五 年菩薩
X38n0676_p0027a08║   　三年三事 者戒定慧也。
X38n0676_p0027a09║   　明人忍慧強　　能持如是法　　未成佛道間
X38n0676_p0027a10║   　安獲五 種利 　　一 者十方佛　　憫念常守護
X38n0676_p0027a11║   　二 者命終時　　正見心歡喜　　三者生生處
X38n0676_p0027a12║   　為諸菩薩友　　四者功 德聚　　戒度悉成就
X38n0676_p0027a13║   　五 者今後世 　　性戒福慧滿　　此是佛行處
X38n0676_p0027a14║   　智者善思量　　計我著相者　　不能信 是法
X38n0676_p0027a15║   　滅盡取證者　　亦非下種處　　欲長菩提苗
X38n0676_p0027a16║   　光 明照世 間　　應當靜觀察　　諸法真實相
X38n0676_p0027a17║   　不生亦不滅　　不常復不斷　　不一 又不異
X38n0676_p0027a18║   　不來亦不去　　如是一 心中　　方便 勤 莊嚴
X38n0676_p0027a19║   　菩薩所應作　　應當次第學　　於學於無學
X38n0676_p0027a20║   　勿 生分別 想　　是名第一 道　　亦名摩訶衍
X38n0676_p0027a21║   　一 切戲論惡　　悉從是處滅　　諸佛薩婆若
X38n0676_p0027a22║   　悉由是處出　　是故諸佛子　　宜發大勇 猛
X38n0676_p0027a23║   　於諸佛淨戒　　護持如明珠　　過去諸菩薩
X38n0676_p0027a24║   　已於是中學　　未來者當學　　現在者今學
X38n0676_p0027b01║   　此是佛行處　　聖主 所稱嘆　　我已隨順說
X38n0676_p0027b02║   　福德無量聚　　迴以 施眾生　　共向一 切智
X38n0676_p0027b03║   　願聞是法者　　疾得成佛道
X38n0676_p0027b04║   
X38n0676_p0027b05║   菩薩戒經義疏卷下
X38n0676_p0027b06║   
X38n0676_p0027b07║   　　　　音釋　　　　經
X38n0676_p0027b08║   　鉾　(迷浮切與矛同)。　　　刺　(七迹切)。　　　[萩-火+(尤-尢+木)]　(蘇貫切與蒜同)。　　　茖　(音格作革非也)。　　　諮問　(上津夷切
X38n0676_p0027b09║   　　訪問也)。　　　罥　(古泫切繫也與羂同)。　　　販　(方願切販賣也)。　　　易　(夷益切貿易也)。　　　占　(之 廉切占視也)。
X38n0676_p0027b10║   　箜篌　(上音空下音侯 樂器也)。　　　摴蒲　(上抽居切博器也)。　　　塞戲　(上音賽)。　　　拍毱
X38n0676_p0027b11║   　　(上普陌切下渠竹切毬子也)。　　　擲　(直炙切投也)。　　　蓍　(升脂切蒿屬)。　　　髑髏　(上音獨下音婁
X38n0676_p0027b12║   　　首骨)。　　　卜筮　(下時世 切龜為卜箸為筮)。　　　劖　(仕衫切針刺)。　　　齅　(許救切俗 作嗅)。　　　燧　(除醉切取
X38n0676_p0027b13║   　　火木也)。　　　鑷　(尼輒切箝也)。　　　邃　(雖遂切深也)。　　　杻械　(上救九切下下戒切)。　　　鏁　(蘇果切與
X38n0676_p0027b14║   　　鎻同)。　　　出佛　(上尺類切出之 也)。　　　殺　(七逆中殺並 式吏切下殺上也)。　　　剝皮　(上百各切削 也)。
X38n0676_p0027b15║   　析　(先的切與析同)。　　　帛　(音白)。
X38n0676_p0027b16║   　　　　　疏
X38n0676_p0027b17║   　弶　(其亮切)。　　　鄙　(補靡切陋也)。　　　娠　(升人切孕也)。　　　罔　(誣也欺也以 是為非)。　　　絓　(古賣切猶
X38n0676_p0027b18║   　　豫也)。　　　痤　(音坐)。　　　謬　(靡幼切猶錯亂 誤也)。　　　傲 　(五 倒切不敬也)。　　　誕　(徒亶切欺也)。　　　咽　(伊 甸切吞
X38n0676_p0027b19║   　　也)。　　　蚋　(如銑切小蚊也)。　　　葷臭　(上許云 切辛臭也下尺救切與臰同)。　　　薤　(音械)。　　　葫荾　(上音
X38n0676_p0027b20║   　　胡下音雖與荽同)。　　　蒠蒺　(上私力 切下音疾)。　　　餌　(忍止切所食物曰餌)。　　　罾　(音增魚網有機
X38n0676_p0027b21║   　　者)。　　　繳　(告丁切纏也)。　　　希　(香衣切與悕同)。　　　靳　(音僅 固也)。　　　邁　(居候切猶結搆也合集也)。　　　仇
X38n0676_p0027b22║   　　(渠尤切讎也)。　　　瞋打　(上稱人切怒而張目也下音頂)。　　　嚫　(初 覲切施也)。　　　救贖　(下神六 切
X38n0676_p0027b23║   　　貿也)。　　　烈　(音列 火猛也)。　　　泥[木*箋]　(上年題切水和也下將先切香木名)。　　　艶　(音焰美也)。　　　閡　(與礙
X38n0676_p0027b24║   　　同)。
X38n0676_p0027c01║   
X38n0676_p0027c02║   
X38n0676_p0027c03║   
X38n0676_p0027c04║   
X38n0676_p0027c05║   
X38n0676_p0027c06║   
X38n0676_p0027c07║   　　跋
X38n0676_p0027c08║   天台戒疏行于世 者尚矣但 以 經疏別 行舛脫頗多
X38n0676_p0027c09║   令講者少學者病焉余 頃不揣不敏稽之 古本規之
X38n0676_p0027c10║   藏本遂會之 經付剞劂 氏命以 流通此蓋以 我亦曾
X38n0676_p0027c11║   病也庶幾圓頓戒光 因茲復朗者。
X38n0676_p0027c12║   于時貞享甲子臘八 之 日師子谷徵隱書